মহাত্মা গান্ধী

আমার জন্ম হয়েছিল ১৮৬৯ সালের ২ অক্টোবর, ভারতের পোরবন্দরে। তোমরা হয়তো আমাকে মহাত্মা গান্ধী নামে চেনো। ছোটবেলায় আমি খুব লাজুক প্রকৃতির ছিলাম। আমার বাবা-মা আমাকে শিখিয়েছিলেন সবসময় সত্যি কথা বলতে এবং সমস্ত জীবন্ত প্রাণীর প্রতি দয়া দেখাতে। এই শিক্ষাগুলো আমার জীবনের ভিত্তি তৈরি করে দিয়েছিল। তখন ভারতে খুব অল্প বয়সে বিয়ে হওয়ার প্রথা ছিল, তাই আমার যখন মাত্র তেরো বছর বয়স, তখন আমার প্রিয় স্ত্রী কস্তুরবার সাথে আমার বিয়ে হয়। আমরা একসাথে বড় হয়েছি এবং একে অপরের সবচেয়ে বড় শক্তি হয়ে উঠেছিলাম। আমার মনে বড় স্বপ্ন ছিল—আমি আইনজীবী হতে চেয়েছিলাম। তাই, উনিশ বছর বয়সে, আমি এক বিশাল যাত্রা শুরু করেছিলাম। সমুদ্র পাড়ি দিয়ে আমি লন্ডনে গিয়েছিলাম আইন পড়তে। সেই যাত্রাটা একই সাথে উত্তেজনাপূর্ণ এবং একটু ভয়ের ছিল, কারণ আমি আমার পরিবার এবং পরিচিত সবকিছু ছেড়ে এক নতুন দেশে যাচ্ছিলাম।

আমার জীবন চিরদিনের জন্য বদলে গেল যখন আমি আইনজীবী হিসেবে কাজ করতে দক্ষিণ আফ্রিকায় গেলাম। সেখানে আমি এমন এক ঘটনার মুখোমুখি হলাম, যা আমার ভেতরটা নাড়িয়ে দিয়েছিল। একদিন, আমি প্রথম শ্রেণীর টিকিট থাকা সত্ত্বেও, শুধুমাত্র আমার ত্বকের রঙের কারণে আমাকে একটি ট্রেন থেকে জোর করে নামিয়ে দেওয়া হয়। সেই অপমান আর অবিচার আমার মনে গভীর ছাপ ফেলেছিল। আমি বুঝতে পারলাম, আমি এই ধরনের অন্যায় মেনে নিতে পারি না। কিন্তু আমি মারামারি বা হিংসার মাধ্যমে এর প্রতিবাদ করতে চাইনি। আমি এক নতুন উপায়ে লড়াই করার সিদ্ধান্ত নিলাম—অস্ত্র দিয়ে নয়, বরং সত্য এবং শান্তি দিয়ে। এখানেই আমি আমার ‘সত্যাগ্রহ’ বা ‘সত্যের শক্তি’ ধারণাটি তৈরি করি। এর মানে হলো, কাউকে আঘাত না করে, অহিংস উপায়ে অন্যায়ের বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়ানো। আমি দক্ষিণ আফ্রিকায় ভারতীয়দের অধিকারের জন্য লড়াই করতে এই পদ্ধতি ব্যবহার করেছিলাম এবং দেখেছিলাম যে এটি কতটা শক্তিশালী হতে পারে।

যখন আমি ভারতে ফিরে আসি, আমি দেখি আমার দেশের মানুষ ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের অধীনে পরাধীন জীবনযাপন করছে। আমি জানতাম, আমাকে তাদের জন্য কিছু করতে হবে। আমি সারা দেশজুড়ে ভ্রমণ শুরু করলাম, সাধারণ মানুষের সাথে মিশে তাদের দুঃখ-দুর্দশার কথা শুনলাম। আমি ভারতীয়দের বোঝাতে চেয়েছিলাম যে তাদের নিজেদের সংস্কৃতি এবং ঐতিহ্যের জন্য গর্বিত হওয়া উচিত। আমি ব্রিটিশদের উপর নির্ভরতা কমানোর জন্য একটি সহজ প্রতীক বেছে নিয়েছিলাম—খাদি, অর্থাৎ হাতে কাটা সুতোয় বোনা কাপড়। আমি নিজে চরকায় সুতো কেটে খাদি পরতে শুরু করি এবং অন্যদেরও উৎসাহিত করি। এটি ছিল ভারতের আত্মনির্ভরতার প্রতীক। আমার জীবনের সবচেয়ে বিখ্যাত প্রতিবাদগুলোর মধ্যে একটি ছিল ১৯৩০ সালের লবণ মার্চ বা ডান্ডি মার্চ। ব্রিটিশ আইন অনুযায়ী, ভারতীয়দের নিজেদের লবণ তৈরি করার অধিকার ছিল না। এর প্রতিবাদে আমরা হাজার হাজার মানুষ সবরমতী আশ্রম থেকে ২৪০ মাইল হেঁটে ডান্ডি সমুদ্রতীরে গিয়েছিলাম। সেখানে আমি এক মুঠো লবণ তুলে ব্রিটিশ আইন ভঙ্গ করি। এটি ছিল আমাদের শান্তিপূর্ণ প্রতিবাদের একটি শক্তিশালী উপায়, যা বিশ্বকে দেখিয়ে দিয়েছিল যে আমরা অহিংসার মাধ্যমেও স্বাধীনতার জন্য লড়তে পারি।

বহু বছরের সংগ্রাম এবং আত্মত্যাগের পর, ১৯৪৭ সালে ভারত অবশেষে স্বাধীনতা লাভ করে। এটি ছিল এক বিশাল আনন্দের মুহূর্ত, কিন্তু এর সাথে ছিল এক গভীর দুঃখও। দেশ বিভক্ত হয়ে ভারত ও পাকিস্তান নামে দুটি আলাদা রাষ্ট্র তৈরি হয় এবং এর ফলে বিভিন্ন ধর্মের মানুষের মধ্যে ভয়ানক দাঙ্গা শুরু হয়। আমার জীবনের শেষ দিনগুলো আমি এই বিভেদ মেটাতে এবং শান্তি ফিরিয়ে আনার চেষ্টায় কাটিয়েছিলাম। আমি বিশ্বাস করতাম, সব ধর্মই ভালোবাসার কথা বলে। কিন্তু দুঃখের বিষয়, ১৯৪৮ সালে একজন আততায়ীর গুলিতে আমার জীবন শেষ হয়ে যায়। যদিও আমার শরীর আজ নেই, আমি আশা করি আমার বার্তা বেঁচে থাকবে। আমি তোমাদের মনে করিয়ে দিতে চাই যে একজন সাধারণ মানুষও পৃথিবীতে পরিবর্তন আনতে পারে এবং বিশ্বের সবচেয়ে শক্তিশালী শক্তি হলো ভালোবাসা ও শান্তিপূর্ণ পদক্ষেপ। আমার ধারণাগুলো মার্টিন লুথার কিং জুনিয়রের মতো সারা বিশ্বের অনেক মানুষকে ন্যায়বিচারের জন্য অহিংস পথে লড়াই করতে অনুপ্রাণিত করেছে। মনে রেখো, মৃদু উপায়েও তুমি পৃথিবীকে নাড়িয়ে দিতে পারো।