হিনামাৎসুরি

আমার নাম মুরাসাকি শিকিবু. আমি আজ থেকে প্রায় এক হাজারেরও বেশি বছর আগে জাপানের হেইয়ান যুগের রাজসভায় বাস করতাম. আমাদের সময়টা ছিল শিল্প, কবিতা আর সুন্দর রীতিনীতিতে ভরা. আমি একজন লেখিকা ছিলাম এবং আমার চারপাশের জীবনযাত্রা খুব কাছ থেকে দেখতাম. আজ আমি তোমাদের একটি বিশেষ উৎসবের গল্প বলব, যা আমার সময়ে শুরু হয়েছিল এবং আজও জাপানে পালিত হয়. এর নাম হিনামাৎসুরি বা পুতুল উৎসব.

আমার সময়ে, অর্থাৎ হেইয়ান যুগে, এই উৎসব আজকের মতো জমকালো ছিল না. এর শুরুটা হয়েছিল দুটি ছোট প্রথা থেকে. একটি ছিল ‘হিনা-আসোবি’, যার মানে হল কাগজের পুতুল নিয়ে খেলা. রাজসভার মহিলারা এবং শিশুরা ছোট ছোট কাগজের পুতুল তৈরি করে সেগুলো দিয়ে খেলত. এটা ছিল আমাদের এক ধরনের বিনোদন. তবে এর সাথে জড়িয়ে ছিল আরও একটি গভীর বিশ্বাস.

অন্য প্রথাটি ছিল ‘নাগাশি-বিনা’. প্রতি বছর তৃতীয় মাসের তৃতীয় দিনে আমরা একটি শুদ্ধিকরণ অনুষ্ঠান করতাম. আমরা বিশ্বাস করতাম যে মানুষের দুর্ভাগ্য এবং অসুস্থতা পুতুলের মধ্যে চালান করে দেওয়া যায়. তাই আমরা কাগজ বা খড় দিয়ে সাধারণ পুতুল তৈরি করতাম. তারপর সেই পুতুলের উপর ফুঁ দিয়ে বা শরীর ছুঁইয়ে নিজেদের সমস্ত অশুভ শক্তি ও অসুস্থতা তাতে দিয়ে দিতাম. এরপর সেই পুতুলগুলোকে নদীতে বা সমুদ্রে ভাসিয়ে দিতাম, যাতে তারা আমাদের দুর্ভাগ্যকে সঙ্গে নিয়ে দূরে চলে যায়. এইভাবেই আমরা নিজেদের এবং আমাদের পরিবারের মঙ্গল কামনা করতাম. এটি ছিল অশুভ শক্তি থেকে মুক্তির এক সরল কিন্তু শক্তিশালী প্রতীক.

সময়ের সাথে সাথে অনেক কিছুই বদলে যায়, তাই না. আমি যে প্রথা দেখেছিলাম, সেটিও ধীরে ধীরে বদলাতে শুরু করল. আমার সময়ের কয়েক শতাব্দী পরে, এদো যুগে (১৬০৩-১৮৬৮ সাল), ‘নাগাশি-বিনা’-এর সেই সহজ-সরল প্রথাটি এক নতুন ও জমকালো রূপ নিল. মানুষ আর দুর্ভাগ্য দূর করার জন্য পুতুল ভাসিয়ে দিত না. পরিবর্তে, তারা মেয়েদের স্বাস্থ্য ও সুখ কামনা করার জন্য সুন্দর পুতুল সাজিয়ে রাখতে শুরু করল.

এই সময়ে, কাগজের পুতুলের জায়গায় এলো অত্যন্ত সুন্দর এবং দামী পোশাক পরানো পুতুল, যাদের বলা হতো ‘হিনা-নিংইয়ো’. এই পুতুলগুলো আর ভাসিয়ে দেওয়ার জন্য ছিল না, বরং এগুলো ছিল পরিবারের মূল্যবান সম্পদ, যা প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে যত্ন করে রাখা হতো. উৎসবের দিন এই পুতুলগুলোকে একটি লাল কাপড়ে ঢাকা উঁচু মঞ্চে ধাপে ধাপে সাজানো হতো. এই মঞ্চটিকে বলা হয় ‘হিনাদান’.

এই হিনাদানের প্রতিটি ধাপের একটি বিশেষ অর্থ ছিল. একেবারে উপরের ধাপে রাখা হতো সম্রাট (ও-দাইরি-সামা) এবং সম্রাজ্ঞী (ও-হিনা-সামা)-কে, যারা রাজদরবারের প্রতীক. তাদের ঠিক নিচের ধাপে থাকত তিনজন রাজসভার মহিলা (সান্নিন কানজো), যারা সম্রাজ্ঞীর সেবা করত. তার পরের ধাপে থাকত পাঁচজন সঙ্গীতশিল্পী (গোনিন বায়াশি), যাদের প্রত্যেকের হাতে থাকত ভিন্ন ভিন্ন বাদ্যযন্ত্র. এরপরের ধাপগুলোতে মন্ত্রী, সামুরাই যোদ্ধা এবং রাজসভার অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিদের পুতুল রাখা হতো. এছাড়াও, পুতুলের সাথে ছোট ছোট আসবাবপত্র, বাদ্যযন্ত্র এবং খাবারের জিনিসপত্রও সাজানো হতো, যা হেইয়ান যুগের রাজসভার একটি ক্ষুদ্র প্রতিচ্ছবি তৈরি করত. এই পুতুল সাজানোটা শুধুমাত্র একটি উৎসব ছিল না, এটি ছিল মেয়েদের জন্য একটি শুভকামনা—যেন তারা সুস্থ থাকে, সুখী হয় এবং ভবিষ্যতে সম্রাজ্ঞীর মতো একটি সুন্দর জীবন পায়.

আজ, আমার সময়ের এক হাজার বছর পরেও, হিনামাৎসুরি জাপানের ঘরে ঘরে আনন্দের সাথে পালিত হয়. প্রতি বছর মার্চের ৩ তারিখে পরিবারগুলো তাদের মেয়েদের জন্য এই উৎসব আয়োজন করে. হিনাদান সাজানো হয় সেই একই ভালোবাসার সাথে, আর মেয়েরা সুন্দর কিমোনো পরে দিনটি উদযাপন করে. যদিও পুতুলগুলো এখন আরও আধুনিক এবং সুন্দর হয়েছে, কিন্তু এর পেছনের ভাবনাটা একই রয়ে গেছে—মেয়েদের জন্য শুভকামনা.

এই দিনে বিশেষ কিছু খাবার তৈরি করা হয়. যেমন ‘হিশিমোচি’, যা তিন রঙের একটি মিষ্টি পিঠা. গোলাপি, সাদা আর সবুজ—এই তিনটি রঙ বসন্তের আগমন, বিশুদ্ধতা এবং নতুন জীবনের প্রতীক. এছাড়াও খাওয়া হয় ‘হিনা-আরারে’, যা রঙিন ভাজা চালের তৈরি এক ধরনের মুড়ি, আর বড়রা পান করে ‘শিরোজাকে’ নামে এক মিষ্টি পানীয়. ছোটদের জন্য এর বদলে ‘আমাজাকে’ নামে একটি মিষ্টি, নন-অ্যালকোহলিক পানীয় থাকে.

আমার সময়ের সেই ছোট্ট কাগজের পুতুল ভাসানোর প্রথাটি আজ এক বিশাল পারিবারিক উৎসবে পরিণত হয়েছে. এটি দেখলে আমার খুব ভালো লাগে. এই উৎসবটি দেখায় যে কীভাবে একটি ঐতিহ্য সময়ের সাথে সাথে নিজেকে বদলে নিয়েও তার মূল উদ্দেশ্যকে বাঁচিয়ে রাখতে পারে. হিনামাৎসুরি শুধু একটি পুতুল সাজানোর উৎসব নয়, এটি পরিবারের ভালোবাসা, আশা এবং ভবিষ্যৎ প্রজন্মের জন্য শুভকামনার এক সুন্দর প্রকাশ. এটি শত শত বছর ধরে প্রজন্ম থেকে প্রজন্মকে একই সুতোয় বেঁধে রেখেছে.