મધર ટેરેસા

નમસ્કાર, મારું નામ અંજેઝ ગોનક્ષે બોજાક્ષિયુ છે, પણ તમે કદાચ મને મધર ટેરેસા તરીકે ઓળખો છો. મારી વાર્તા ૨૬ ઓગસ્ટ, ૧૯૧૦ના રોજ સ્કોપજે નામના શહેરમાં શરૂ થાય છે, જે તે સમયે ઓટ્ટોમન સામ્રાજ્યનો ભાગ હતું. હું એક પ્રેમાળ અલ્બેનિયન કેથોલિક પરિવારમાં ઉછરી હતી. મારા પિતા, નિકોલા, એક સફળ ઉદ્યોગપતિ હતા, અને મારી માતા, દ્રાનાફાઈલ, એક ખૂબ જ ધાર્મિક અને દયાળુ સ્ત્રી હતી. તેમણે મારા ભાઈ-બહેનો અને મને એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ પાઠ શીખવ્યો: 'જ્યારે તમે કંઈક સારું કરો, ત્યારે તે શાંતિથી કરો, જાણે કે તમે સમુદ્રમાં પથ્થર નાખી રહ્યા હોવ.' અમારું ઘર હંમેશા ગરીબો માટે ખુલ્લું રહેતું; મારી માતા વારંવાર લોકોને અમારા ભોજનમાં ભાગ લેવા માટે આમંત્રિત કરતી, અને અમને કહેતી, 'તેમાંથી કેટલાક આપણા સંબંધીઓ છે, પણ તે બધા આપણા લોકો છે.' દાન વિશેના આ પ્રારંભિક પાઠોએ મારા સમગ્ર જીવનને આકાર આપ્યો. નાનપણથી જ, હું દૂરના દેશોમાં, ખાસ કરીને ભારતમાં, લોકોની સેવા કરતા મિશનરીઓની વાર્તાઓથી ખૂબ પ્રભાવિત હતી. જ્યારે હું માત્ર ૧૨ વર્ષની હતી, ત્યારે ૧૯૨૨માં એક તીર્થયાત્રા દરમિયાન, મને એક ઊંડો આધ્યાત્મિક પોકાર અનુભવાયો. મારા હૃદયમાં એક એવી લાગણી હતી કે ભગવાન ઇચ્છે છે કે હું મારું જીવન બીજાઓની સેવામાં સમર્પિત કરું. આ લાગણી વર્ષો જતાં વધુ મજબૂત બની. છેવટે, ૧૯૨૮માં, જ્યારે હું ૧૮ વર્ષની થઈ, ત્યારે મેં મારા પરિવાર અને મારા ઘરને છોડવાનો મુશ્કેલ નિર્ણય લીધો. હું આયર્લેન્ડ ગઈ અને સિસ્ટર્સ ઓફ લોરેટોમાં જોડાઈ, જે ભારતમાં મિશનરી કાર્ય કરતી સાધ્વીઓનો સમૂહ હતો. મારી માતાને વિદાય આપવી એ હૃદયદ્રાવક હતું, કારણ કે હું જાણતી હતી કે હું કદાચ તેમને ફરી ક્યારેય નહીં જોઈ શકું, પણ મારું હૃદય મારા નવા માર્ગ પર સ્થિર હતું.

આયર્લેન્ડમાં અંગ્રેજી શીખવામાં થોડો સમય વિતાવ્યા પછી, મેં ૧૯૨૯માં ભારત માટે મારી સફર શરૂ કરી. આ મુસાફરી લાંબી હતી, પણ મારો ઉત્સાહ દરેક પસાર થતા દિવસ સાથે વધતો જતો હતો. જ્યારે હું કલકત્તા (જે હવે કોલકાતા તરીકે ઓળખાય છે) પહોંચી, ત્યારે હું આ જીવંત, ગીચ શહેર જોઈને આશ્ચર્યચકિત થઈ ગઈ, જે મારા ઘરથી ખૂબ જ અલગ હતું. મેં ૧૯૩૧માં મારી પ્રથમ ધાર્મિક પ્રતિજ્ઞા લીધી અને સેન્ટ થેરેસ ઓફ લિઝીયક્સ, જે મિશનરીઓના સંરક્ષક સંત છે, તેમના નામ પરથી ટેરેસા નામ પસંદ કર્યું. આગામી સત્તર વર્ષ સુધી, મેં લોરેટો કોન્વેન્ટ દ્વારા સંચાલિત સેન્ટ મેરી હાઈસ્કૂલમાં મારા કામમાં ખૂબ આનંદ મેળવ્યો. હું શ્રીમંત પરિવારોની છોકરીઓને ભૂગોળ અને ઇતિહાસ શીખવતી હતી, અને હું મારી વિદ્યાર્થીનીઓને ખૂબ પ્રેમ કરતી હતી. છેવટે, હું ૧૯૪૪માં શાળાની આચાર્ય બની. કોન્વેન્ટની દીવાલોની અંદર મારું જીવન શાંતિપૂર્ણ અને વ્યવસ્થિત હતું. જોકે, દરરોજ, જ્યારે હું બહાર જોતી, ત્યારે મને એક સંપૂર્ણપણે અલગ દુનિયા દેખાતી. કલકત્તાના રસ્તાઓ અત્યંત ગરીબીથી ભરેલા હતા. મેં એવા લોકોને જોયા જે બીમાર, ભૂખ્યા અને ઘર વગરના હતા. તેઓ ભૂલાઈ ગયા હતા, ઝૂંપડપટ્ટીમાં રહેતા હતા, અને તેમની સંભાળ રાખનાર કોઈ નહોતું. આ દુઃખના દ્રશ્યએ મારા હૃદયને ઊંડી ઠેસ પહોંચાડી. તે એક સતત પીડા જેવું લાગતું હતું. જ્યારે હું મારી વિદ્યાર્થીનીઓને ભણાવવામાં ખુશ હતી, ત્યારે હું અમારા દરવાજાની બહારની અપાર જરૂરિયાતને અવગણી શકતી ન હતી. મારા મનમાં એક પ્રશ્ન ઉઠવા લાગ્યો: શું હું પૂરતું કરી રહી હતી? એક નવા વિચારનું બીજ રોપાયું, એક એવી લાગણી કે મારો સાચો પોકાર ત્યાં બહાર હતો, એ લોકોની વચ્ચે જેમને સમાજે પાછળ છોડી દીધા હતા.

૧૦ સપ્ટેમ્બર, ૧૯૪૬ના રોજ બધું બદલાઈ ગયું. હું મારી વાર્ષિક આધ્યાત્મિક શાંતિ માટે કલકત્તાથી દાર્જિલિંગ જતી ટ્રેનમાં હતી. આ સામાન્ય ટ્રેન મુસાફરીમાં જ મેં કંઈક અસાધારણ અનુભવ્યું, જેને મેં પાછળથી 'એક પોકારની અંદર બીજો પોકાર' કહ્યો. તે કોઈ અવાજ નહોતો જે મેં મારા કાનથી સાંભળ્યો હોય, પણ મારા હૃદય અને આત્મામાં એક સ્પષ્ટ અને અકાટ્ય સંદેશ હતો. સંદેશ એ હતો કે કોન્વેન્ટની સુરક્ષા અને આરામ છોડીને ઝૂંપડપટ્ટીમાં જઈને 'ગરીબમાં ગરીબ' લોકોની સેવા કરવી. મારે તેમની વચ્ચે રહેવાનું હતું, તેમના સંઘર્ષોમાં ભાગીદાર બનવાનું હતું, અને જેઓ ત્યજી દેવાયેલા અનુભવતા હતા તેમના સુધી ભગવાનનો પ્રેમ પહોંચાડવાનો હતો. આ એક ભયાવહ અને ક્રાંતિકારી વિચાર હતો. મારા ધાર્મિક સમૂહને છોડવું એ એક મોટું પગલું હતું, અને હું જાણતી હતી કે તે અત્યંત મુશ્કેલ હશે. મારા ઉપરી અધિકારીઓ અને વેટિકન પાસેથી પરવાનગી મેળવવામાં લગભગ બે વર્ષની ધીરજ અને પ્રાર્થના લાગી. છેવટે, ઓગસ્ટ ૧૯૪૮માં, મેં લોરેટો કોન્વેન્ટના દરવાજામાંથી છેલ્લી વાર પગ બહાર મૂક્યો, પરંપરાગત સાધ્વીના પોશાકમાં નહીં, પણ વાદળી કિનારીવાળી એક સાદી, સફેદ સુતરાઉ સાડીમાં, જે ભારતીય ગરીબ સ્ત્રીઓનો પોશાક હતો. મારી પાસે પૈસા, મકાન કે કોઈ યોજના નહોતી—ફક્ત મારી અડગ શ્રદ્ધા હતી. મારું પ્રથમ કાર્ય ઝૂંપડપટ્ટીના બાળકો માટે એક નાની, ખુલ્લી શાળા શરૂ કરવાનું હતું. મેં અમારા બ્લેકબોર્ડ તરીકે જમીનમાં અક્ષરો દોરવા માટે એક લાકડીનો ઉપયોગ કર્યો. ટૂંક સમયમાં, સ્વયંસેવકો મારી સાથે જોડાવા લાગ્યા. અમને ભાડે રહેવા માટે એક નાનો ઓરડો મળ્યો અને અમે રસ્તાઓ પર મળતા બીમાર અને મૃત્યુ પામતા લોકોની સંભાળ લેવાનું શરૂ કર્યું. ૭ ઓક્ટોબર, ૧૯૫૦ના રોજ, મારા નવા સમૂહ, મિશનરીઝ ઓફ ચેરિટીને સત્તાવાર રીતે માન્યતા મળી. અમારું મિશન સરળ હતું: ભૂખ્યા, નગ્ન, બેઘર, અપંગ, અંધ, રક્તપિત્તિયા, અને એવા તમામ લોકોની સેવા કરવી જેઓ અનિચ્છનીય, પ્રેમવિહોણા અને ઉપેક્ષિત અનુભવે છે.

જે માત્ર મારી અને મુઠ્ઠીભર સાધ્વીઓથી શરૂ થયું હતું, તે મારી કલ્પના બહાર વિકસ્યું. કલકત્તામાં અમારો નાનો સમુદાય વિસ્તર્યો, અને ટૂંક સમયમાં મિશનરીઝ ઓફ ચેરિટી સમગ્ર ભારતમાં અને પછી આખી દુનિયામાં કામ કરવા લાગી. મારા મૃત્યુના સમય સુધીમાં, અમારી હજારો સાધ્વીઓ ૧૦૦થી વધુ દેશોમાં અનાથાશ્રમો, મૃત્યુ પામતા લોકો માટેના ઘરો અને દવાખાનાઓ ચલાવતી હતી. ૧૯૭૯માં, મને નોબેલ શાંતિ પુરસ્કાર એનાયત કરવામાં આવ્યો. મેં તે 'ગરીબોના નામે' સ્વીકાર્યો. મેં દુનિયાને કહ્યું કે આ પુરસ્કાર એ વાતની માન્યતા છે કે આપણે આપણા પોતાના પરિવારો અને પડોશમાં ભૂલાઈ ગયેલા લોકોની સંભાળ લેવી જોઈએ. પુરસ્કારના પૈસાથી અમને જરૂરિયાતમંદો માટે વધુ ઘરો બનાવવામાં મદદ મળી. મારું જીવન લાંબુ અને ભરપૂર હતું, પણ તે હંમેશા સરળ નહોતું. હું ઘણીવાર થાકી જતી અને ક્યારેક શંકા થતી કે હું ચાલુ રાખી શકીશ કે નહીં, પણ મારી શ્રદ્ધાએ મને આગળ વધવામાં મદદ કરી. પૃથ્વી પર મારી યાત્રા ૫ સપ્ટેમ્બર, ૧૯૯૭ના રોજ સમાપ્ત થઈ, પણ મારી સાધ્વીઓ દ્વારા કાર્ય ચાલુ છે. મારો તમારા માટે સંદેશ સરળ છે અને જે મેં મારા આખા જીવન દરમિયાન પાળ્યો છે: 'આપણામાંથી બધા મહાન કાર્યો કરી શકતા નથી. પણ આપણે નાના કાર્યો મહાન પ્રેમથી કરી શકીએ છીએ.' દુનિયામાં પરિવર્તન લાવવા માટે તમારે આખી દુનિયા બદલવાની જરૂર નથી. એક દયાળુ શબ્દ, મદદ કરતો હાથ, એક સ્મિત—આ એવી નાની વસ્તુઓ છે જે, જ્યારે પ્રેમથી કરવામાં આવે છે, ત્યારે કોઈના દિવસમાં પ્રકાશ અને આશા લાવી શકે છે. દરેક વ્યક્તિમાં દુનિયાને વધુ સારી જગ્યા બનાવવાની શક્તિ છે, એક સમયે એક નાનું, પ્રેમાળ કાર્ય કરીને.