બ્લેક કોન્શિયસનેસ ડે - બ્રાઝિલિયન

નમસ્તે, હું બ્લેક કોન્શિયસનેસ ડે છું. બ્રાઝિલમાં, તમે મને મારા પોર્ટુગીઝ નામ, ડિયા દા કોન્સિએન્સિયા નેગ્રાથી ઓળખતા હશો. દર વર્ષે ૨૦મી નવેમ્બરે, હું ઉજવણી, સ્મરણ અને પ્રતિબિંબ માટે સમર્પિત દિવસ તરીકે આવું છું. મારો મુખ્ય ઉદ્દેશ્ય આફ્રો-બ્રાઝિલિયનોના વિશાળ અને જીવંત સાંસ્કૃતિક વારસાનું સન્માન કરવાનો અને રાષ્ટ્રના ઇતિહાસમાં તેમના ઊંડા યોગદાનને સ્વીકારવાનો છે. તે જ સમયે, હું લોકો માટે વંશીય ન્યાય અને સમાનતા માટેના લાંબા અને ચાલુ સંઘર્ષ પર પ્રતિબિંબિત કરવા માટે એક નિર્ણાયક ક્ષણ તરીકે સેવા આપું છું. હું એક એવો દિવસ છું જે શક્તિના વારસાને પાછળ જુએ છે અને સાથે સાથે બધા માટે વધુ ન્યાયી સમાજ બનાવવા માટે હજી પણ જે કામ કરવાની જરૂર છે તેના પર પણ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે.

મારી ચોક્કસ તારીખ, ૨૦મી નવેમ્બર, સંયોગથી પસંદ કરવામાં આવી નથી; તે ઊંડું ઐતિહાસિક મહત્વ ધરાવે છે. આ તારીખ ૧૬૯૫ના વર્ષમાં તે દિવસને ચિહ્નિત કરે છે જ્યારે ઝુમ્બી ડોસ પાલમેરેસ નામના એક વ્યક્તિની હત્યા કરવામાં આવી હતી. ઝુમ્બી અત્યંત મહત્વપૂર્ણ વ્યક્તિ હતા, એક એવા નેતા જેમની વાર્તા બ્રાઝિલના ઇતિહાસના સદીઓથી ગુંજી રહી છે. તેમને હવે બ્રાઝિલમાં રાષ્ટ્રીય નાયક તરીકે વ્યાપકપણે ઓળખવામાં આવે છે, પરંતુ તેનાથી પણ વધુ, તે ગુલામીની ક્રૂર પ્રણાલી સામે કાળા લોકોના પ્રતિકારના શક્તિશાળી અને કાયમી પ્રતીક તરીકે ઊભા છે. તેમનું જીવન અને તેમનું નેતૃત્વ અન્યાયને સ્વીકારવાનો ઇનકાર અને સ્વતંત્રતા માટેની લડાઈનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે આજે પણ લોકોને પ્રેરણા આપે છે. તેમની મૃત્યુની વર્ષગાંઠ પર મારી ઉજવણીને કેન્દ્રિત કરીને, હું અવજ્ઞા અને આત્મનિર્ણયની શોધના આ શક્તિશાળી વારસાને યાદ કરવા માટે આહ્વાન કરું છું.

ઝુમ્બીની વાર્તા તે જે સ્થળનું નેતૃત્વ કરતા હતા તેનાથી અવિભાજ્ય છે: ક્વિલોમ્બો ડોસ પાલમેરેસ. તેમના મહત્વને સમજવા માટે, 'ક્વિલોમ્બો' શું હતું તે સમજવું આવશ્યક છે. બ્રાઝિલમાં ગુલામીના યુગ દરમિયાન, ક્વિલોમ્બો એવા લોકો દ્વારા દૂરના વિસ્તારમાં સ્થાપિત સમુદાય હતો જેમણે બહાદુરીપૂર્વક તેમની ગુલામીમાંથી છટકી ગયા હતા. આ શરણ અને સ્વતંત્રતાના વસાહતો હતા. પાલમેરેસ, જે હવે અલાગોઆસ રાજ્યમાં સ્થિત છે, તે બધામાં સૌથી પ્રખ્યાત હતું. તે કોઈ નાનો, અસ્થાયી શિબિર ન હતો; તે એક મોટો, સંગઠિત અને આત્મનિર્ભર સમાજ હતો જે લગભગ એક સદી સુધી ટકી રહ્યો. લગભગ ૧૦૦ વર્ષ સુધી, પાલમેરેસ સ્વતંત્રતાના શક્તિશાળી પ્રતીક તરીકે ઊભું રહ્યું, જે ભૂતપૂર્વ ગુલામ લોકો દ્વારા બનાવવામાં આવેલું એક રાજ્ય હતું જેઓ પોતાનું શાસન કરતા હતા અને તેમની સ્વતંત્રતાનો બચાવ કરતા હતા. ઝુમ્બી તેના અંતિમ અને સૌથી પ્રસિદ્ધ નેતા હતા, અને વસાહતી દળો સામે પાલમેરેસના તેમના બચાવે તેની સુપ્રસિદ્ધ સ્થિતિને મજબૂત કરી.

ભલે હું ૧૭મી સદીના એક નાયક અને સમુદાયનું સન્માન કરું છું, પરંતુ ઔપચારિક ઉજવણી તરીકે મારો પોતાનો ઇતિહાસ ઘણો નવો છે. મારી આધુનિક શરૂઆત ૧૯૭૧ના વર્ષમાં થઈ, જે તીવ્ર સામાજિક અને રાજકીય સક્રિયતાનો સમયગાળો હતો. મારો પ્રસ્તાવ પોર્ટો એલેગ્રેમાં આફ્રો-બ્રાઝિલિયન કાર્યકરોના એક દ્રષ્ટિવંત જૂથ દ્વારા પ્રથમ વખત મૂકવામાં આવ્યો હતો, જે ગ્રુપો પાલમેરેસ તરીકે ઓળખાય છે. તેમને એક એવા દિવસની વધતી જતી જરૂરિયાત અનુભવાઈ જે ખરેખર કાળા લોકોના સંઘર્ષ અને સ્થિતિસ્થાપકતાના ઇતિહાસને કાળા લોકોના દ્રષ્ટિકોણથી રજૂ કરે. લાંબા સમય સુધી, બ્રાઝિલમાં ગુલામીના અંત સાથે સંકળાયેલી મુખ્ય તારીખ ૧૩મી મે હતી, જે દિવસે ૧૮૮૮માં ગોલ્ડન લો પર હસ્તાક્ષર કરવામાં આવ્યા હતા, જેણે સંસ્થાને સત્તાવાર રીતે નાબૂદ કરી હતી. જોકે, ગ્રુપો પાલમેરેસના કાર્યકરોએ દલીલ કરી કે આ તારીખ બ્રાઝિલના રાજાશાહીના કાર્યો પર વાર્તાને કેન્દ્રિત કરે છે, નહીં કે ગુલામ લોકો દ્વારા સદીઓના પ્રતિકાર, બળવો અને આત્મ-મુક્તિ પર. તેઓ એક એવો દિવસ ઇચ્છતા હતા જે કાળા નાયકો અને તેમની પોતાની સ્વતંત્રતા માટે લડવામાં તેમની સક્રિય ભૂમિકાની ઉજવણી કરે, અને આ રીતે, ઝુમ્બીના વીર પાત્ર પર કેન્દ્રિત, મારા માટેનો વિચાર જન્મ્યો.

એક વિચારથી સત્તાવાર રીતે માન્યતા પ્રાપ્ત રજા સુધીની મારી યાત્રા એક ક્રમિક પ્રક્રિયા હતી જે ઇતિહાસ અને ઓળખ વિશેની વધતી જતી રાષ્ટ્રીય વાતચીતને પ્રતિબિંબિત કરે છે. ૨૦૦૩માં એક મહત્વપૂર્ણ સીમાચિહ્નરૂપ ઘટના બની જ્યારે એક નવો સંઘીય કાયદો પસાર થયો. આ કાયદાએ બધી બ્રાઝિલિયન શાળાઓ માટે તેમના અભ્યાસક્રમમાં આફ્રો-બ્રાઝિલિયન અને આફ્રિકન ઇતિહાસ અને સંસ્કૃતિના શિક્ષણનો સમાવેશ કરવો ફરજિયાત બનાવ્યો. આ એક સ્મારક પગલું હતું, જે સુનિશ્ચિત કરતું હતું કે ભવિષ્યની પેઢીઓ તેમના દેશના ઇતિહાસનું વધુ સંપૂર્ણ અને સચોટ સંસ્કરણ શીખશે. મારી તારીખ, ૨૦મી નવેમ્બર, આ વિશિષ્ટ શૈક્ષણિક પ્રવૃત્તિઓ માટેના દિવસ તરીકે શાળાના કેલેન્ડરમાં સત્તાવાર રીતે સમાવવામાં આવી હતી. આગામી મોટું પગલું ૨૦૧૧માં આવ્યું, જ્યારે એક સંઘીય કાયદાએ મને સત્તાવાર રીતે રાષ્ટ્રીય રજા તરીકે સ્થાપિત કરી. જોકે, કાયદો લવચીકતા સાથે બનાવવામાં આવ્યો હતો; તે દરેક રાજ્ય અને શહેરને પોતાની રીતે નક્કી કરવાની મંજૂરી આપે છે કે મારી ઉજવણીને જાહેર રજા બનાવવી કે નહીં - કામ અને શાળામાંથી રજાનો દિવસ. આનો અર્થ એ છે કે મારી સત્તાવાર સ્થિતિ બ્રાઝિલના વિશાળ પ્રદેશમાં એક જગ્યાએથી બીજી જગ્યાએ અલગ હોઈ શકે છે.

આજે, બ્રાઝિલભરના લોકો મને અનેક જીવંત અને અર્થપૂર્ણ રીતે ઉજવે છે. ઘણા નગરો અને શહેરોમાં, દિવસ ઉજવણીના અવાજો અને દ્રશ્યોથી ભરેલો હોય છે. ત્યાં ઘણીવાર જીવંત પરેડ, મોટા જાહેર તહેવારો અને આફ્રો-બ્રાઝિલિયન પરંપરાઓની સમૃદ્ધિ પ્રદર્શિત કરવા માટે રચાયેલ વિવિધ સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમો હોય છે. તમે સામ્બા સંગીતના શક્તિશાળી તાલને શેરીઓમાં ગુંજતા સાંભળી શકો છો અથવા કેપોઇરાના પ્રદર્શનો જોઈ શકો છો, જે એક અનોખી માર્શલ આર્ટ છે જે નૃત્ય, એક્રોબેટિક્સ અને સંગીતનું મિશ્રણ કરે છે, જે પોતે બ્રાઝિલમાં ગુલામ આફ્રિકનો દ્વારા આત્મરક્ષણ અને સાંસ્કૃતિક અભિવ્યક્તિના સ્વરૂપ તરીકે બનાવવામાં આવી હતી. શાળાઓ ઘણીવાર કાળા ઇતિહાસ અને સંસ્કૃતિને સમર્પિત વિશેષ પાઠ અને પ્રસ્તુતિઓ યોજે છે. પરિવારો અને સમુદાયો પરંપરાગત ખોરાક વહેંચવા માટે ભેગા થાય છે, સ્વાદ અને સંગત દ્વારા તેમના વારસા સાથે જોડાય છે. આ બધા સ્વરૂપોમાં, હું બ્રાઝિલિયન સમાજના તાણાવાણામાં કાળા સંસ્કૃતિના અસંખ્ય, આવશ્યક યોગદાનની ઉજવણી કરવાનો દિવસ છું.

પરંતુ મારો ઉદ્દેશ્ય ઉજવણીથી આગળ વિસ્તરે છે. હું ગંભીર વિચાર, વિવેચનાત્મક ચર્ચા અને દ્રઢ કાર્યવાહી માટેનો પણ દિવસ છું. મારી ઉજવણી સામાજિક અને રાજકીય જોડાણ માટેનું એક મંચ છે. ઘણા બ્રાઝિલિયનો અને કાર્યકર સંગઠનો મારા દિવસનો ઉપયોગ માર્ચ, રેલીઓ અને જાહેર મંચોનું આયોજન કરવા માટે કરે છે. આ કાર્યક્રમો જાગૃતિ લાવવા અને બ્રાઝિલમાં કાળા લોકો હાલમાં જે વાસ્તવિક પડકારોનો સામનો કરી રહ્યા છે તેના વિશે સંવાદને પ્રોત્સાહન આપવા માટે રચાયેલ છે. સહભાગીઓ પ્રણાલીગત જાતિવાદ, સામાજિક અને આર્થિક અસમાનતા અને સમાન તકો માટેની લડાઈ જેવા સતત મુદ્દાઓ પર ચર્ચા કરે છે. આ મેળાવડા ફક્ત સમસ્યાઓને ઓળખવા માટે નથી; તે સક્રિયપણે ઉકેલો તરફ કામ કરવા અને પરિવર્તનની માંગ કરવા વિશે છે. હું રાષ્ટ્ર માટે કઠિન સત્યોનો સામનો કરવાનો અને ઝુમ્બી ડોસ પાલમેરેસ જેવા નાયકોના વારસાને પૂર્ણ કરીને, ખરેખર ન્યાયી અને સમાવિષ્ટ સમાજ બનાવવાના ચાલુ કાર્ય માટે ફરીથી પ્રતિબદ્ધ થવાનો એક ક્ષણ છું.