ન્યેપી

હું ન્યેપી છું, બાલિનીસ મૌનનો દિવસ. ઇન્ડોનેશિયાના બાલી ટાપુના લોકો માટે, હું નવા વર્ષની શરૂઆત કરું છું. મારું આગમન તમે કદાચ જાણતા હોવ તેવા કેલેન્ડર દ્વારા નક્કી થતું નથી, પરંતુ શક કેલેન્ડર દ્વારા નક્કી થાય છે, જે ચંદ્રના ચક્રોને કાળજીપૂર્વક અનુસરે છે. નવા વર્ષની ઉજવણીઓમાં મારો હેતુ અનોખો છે. જ્યારે ઘણા લોકો મોટા અવાજવાળા ફટાકડા અને ભીડવાળી પાર્ટીઓથી શરૂઆત કરે છે, ત્યારે હું ગહન શાંતિનો દિવસ પ્રદાન કરું છું. આ સ્થિરતા ખોરાક અને ઇચ્છાઓથી ઉપવાસ કરવા અને ઊંડા ધ્યાનમાં રહેવા માટે છે. તે લોકોને તેમના વ્યસ્ત જીવનને રોકવાની, પાછલા વર્ષ પર નજર નાખવાની અને આવનારા વર્ષ માટે તૈયારી કરવાની તક છે. લક્ષ્ય એ છે કે શુદ્ધ હૃદય અને સ્પષ્ટ મન સાથે નવી શરૂઆત કરવી, ભવિષ્ય માટે તૈયાર રહેવું.

જોકે હું વિશ્વભરમાં મૌન દિવસ તરીકે ઓળખાઉં છું, મારા આગમન પહેલાનો સમય જીવંત અવાજો અને સામુદાયિક પ્રવૃત્તિઓથી ભરેલો હોય છે. મારા ૨૪ કલાકના મૌન તરફની યાત્રા કેટલાક દિવસો પહેલા મેલાસ્તી નામના એક મહત્વપૂર્ણ સમારોહથી શરૂ થાય છે. આ વિધિ માટે, સમગ્ર સમુદાયો લાંબા, રંગબેરંગી સરઘસ બનાવે છે જે તેમના અંતરિયાળ મંદિરોથી દરિયાકિનારા સુધી જાય છે. તેઓ મંદિરોમાં પૂજનીય પવિત્ર વસ્તુઓ - વારસાગત વસ્તુઓ અને મૂર્તિઓ - દરિયાના પાણીમાં શુદ્ધ કરવા માટે લઈ જાય છે. શુદ્ધિકરણનું આ કાર્ય નવા વર્ષની તૈયારીમાં એક નિર્ણાયક પગલું છે, જે ભૂતકાળની કોઈપણ નકારાત્મકતાને ધોઈ નાખે છે. વાતાવરણ શ્રદ્ધા અને સમુદાયનું હોય છે, પરંતુ તે મારા મૌન દિવસના બરાબર પહેલાની સાંજની ઘોંઘાટ અને દ્રશ્યની તુલનામાં કંઈ નથી. જૂના વર્ષની આ અંતિમ રાત સૌથી વધુ ઘોંઘાટીયા હોય છે, જે તાવુર કેસાંગા સમારોહ અને ઓગોહ-ઓગોહ નામની વિશાળ, ડરામણી મૂર્તિઓના અકલ્પનીય પરેડને સમર્પિત છે.

ઓગોહ-ઓગોહ ખરેખર અદ્ભુત રચનાઓ છે, અને તે મારા મૌન પહેલાના વિધિઓના કેન્દ્રમાં છે. આ સાદી સજાવટ નથી; તે સ્થાનિક સમુદાયોના યુવાનો દ્વારા, જેને બંજર તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, અકલ્પનીય કલાત્મકતા અને પ્રયત્નોથી બનાવવામાં આવેલી વિશાળ, વિસ્તૃત મૂર્તિઓ છે. દરેક ઓગોહ-ઓગોહને દુષ્ટ આત્માઓ, રાક્ષસો અથવા અન્ય નકારાત્મક શક્તિઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે બનાવવામાં આવ્યું છે, જે પરંપરાગત માન્યતા મુજબ, પાતાળમાંથી આવે છે. તેમના ચહેરા ઘણીવાર ભયાનક, બહાર નીકળેલી આંખો અને લાંબા પંજાવાળા હોય છે, જે શક્ય તેટલા ભયાનક દેખાવા માટે બનાવવામાં આવે છે. મારા આગમનની પૂર્વસંધ્યાએ, જેમ જેમ સાંજ પડે છે, તેમ પરેડ શરૂ થાય છે. લોકો આ વિશાળ મૂર્તિઓને વાંસના મંચ પર ઉંચકે છે અને તેમને શેરીઓમાં લઈ જાય છે. આ સરઘસ ઊર્જાનો વંટોળ છે, જે પરંપરાગત ગેમેલન સંગીતના ઝાંઝ અને ગુંજતા ગોંગ અને મશાલોના તેજસ્વી, ઝબકતા પ્રકાશ સાથે હોય છે. તે શક્ય તેટલું ઘોંઘાટીયું અને અસ્તવ્યસ્ત બનાવવા માટે રચાયેલું દ્રશ્ય છે, જે તમામ નકારાત્મક પ્રભાવોને બહાર લાવે છે. રાતની પરેડના અંતે, ઓગોહ-ઓગોહને ઘણીવાર કબ્રસ્તાન અથવા ખેતર જેવી કેન્દ્રીય જગ્યાએ લાવવામાં આવે છે અને એક ઊંચી આગમાં સળગાવી દેવામાં આવે છે. આ શક્તિશાળી કાર્ય પ્રતીકવાદથી ભરપૂર છે, જે તમામ અનિષ્ટ અને નકારાત્મક ઊર્જાના સંપૂર્ણ વિનાશ અને શુદ્ધિકરણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે ખાતરી કરે છે કે નવું વર્ષ સંપૂર્ણપણે સ્વચ્છ સ્લેટ પર શરૂ થઈ શકે છે.

પછી, સવારે ૬ વાગ્યે સૂરજ ઉગતાની સાથે જ, ઘોંઘાટ અને પ્રવૃત્તિ અચાનક બંધ થઈ જાય છે. હું આવું છું, અને સમગ્ર બાલી ટાપુ બદલાઈ જાય છે, સંપૂર્ણ સ્થિરતા અને મૌનની સ્થિતિમાં આવી જાય છે જે પૂરા ૨૪ કલાક સુધી ચાલે છે. મને યોગ્ય રીતે પાળવા માટે, લોકો ચાર મુખ્ય નિયમોનું પાલન કરે છે, જેને સામૂહિક રીતે ચતુર બ્રત પેન્યેપિયન તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. પહેલો નિયમ અમતિ ગેની છે, જેનો અર્થ છે કોઈ આગ કે પ્રકાશ નહીં. આ ફક્ત રસોઈ માટે આગ જ નહીં, પરંતુ વીજળીના કોઈપણ સ્વરૂપના ઉપયોગ પર પણ પ્રતિબંધ મૂકે છે, જે ટાપુને કુદરતી દિવસના પ્રકાશ અને પછી સૂર્યાસ્ત પછી સંપૂર્ણ અંધકારમાં ડૂબાડી દે છે. બીજો નિયમ અમતિ કાર્ય છે, એટલે કે કોઈ કામ નહીં. તમામ પ્રકારના શ્રમ અને દૈનિક કાર્યો અટકી જાય છે. ત્રીજો નિયમ અમતિ લેલુંગાન છે, જેનો અર્થ છે ઘરની બહાર મુસાફરી નહીં. સામાન્ય રીતે મોટરબાઈક અને રાહદારીઓથી ગીચ રહેતી શેરીઓ સંપૂર્ણપણે ખાલી અને નિર્જન થઈ જાય છે. છેલ્લે, અમતિ લેલાંગુઆન છે, એટલે કે કોઈ મનોરંજન અને આનંદ નહીં. ટેલિવિઝન અને રેડિયો શાંત હોય છે, અને લોકો કોઈપણ પ્રકારના મનોરંજનથી દૂર રહે છે. આ નિયમો પ્રત્યેની પ્રતિબદ્ધતા એટલી સંપૂર્ણ છે કે તમામ વ્યવસાયો બંધ રહે છે, સ્થાનિક ટેલિવિઝન સ્ટેશનો પ્રસારણ બંધ કરી દે છે, અને બાલીનું વ્યસ્ત આંતરરાષ્ટ્રીય હવાઈમથક પણ ૨૪ કલાક માટે સંપૂર્ણપણે બંધ થઈ જાય છે. કોઈ ફ્લાઇટ ઉતરતી કે ઉડતી નથી. ટાપુ બહારની દુનિયાથી સંપૂર્ણપણે અલગ થઈ જાય છે, શાંતિના ધાબળામાં લપેટાયેલો હોય છે.

હું જે ઊંડી શાંતિ લાવું છું તે ખાલી નથી; તે મને પાળનારાઓ માટે બે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ અને એકબીજા સાથે જોડાયેલા અર્થો ધરાવે છે. એક સ્તર પર, મૌન એ ઊંડા અને વ્યક્તિગત આત્મ-પ્રતિબિંબ માટેનું એક સાધન છે. બહારની દુનિયાના તમામ વિક્ષેપો - કામ, મુસાફરી, ઘોંઘાટ, મનોરંજન - દૂર કરીને, લોકોને ફક્ત તેમના પોતાના વિચારો સાથે રહેવાની એક દુર્લભ તક મળે છે. તે આત્મનિરીક્ષણનો સમય છે, પોતાના વ્યક્તિગત મૂલ્યો પર ધ્યાન આપવાનો દિવસ, પાછલા વર્ષના કાર્યોની સમીક્ષા કરવાનો અને આવનારા વર્ષમાં કેવી રીતે વધુ સારો વ્યક્તિ બની શકાય તે અંગે વિચાર કરવાનો દિવસ છે. બીજા સ્તર પર, ઘણા બાલિનીસ હિન્દુઓ એવી માન્યતા ધરાવે છે કે મૌન એક વધુ રહસ્યમય હેતુ પૂરો પાડે છે. તેઓ માને છે કે આ દિવસે, દુષ્ટ આત્માઓ પૃથ્વી પર ઉતરી આવે છે. ટાપુને સંપૂર્ણપણે શાંત, અંધકારમય અને દેખીતી રીતે નિર્જીવ બનાવીને, તેઓ આ દુષ્ટ આત્માઓને એવું માનીને છેતરી શકે છે કે બાલી નિર્જન અને ત્યજી દેવાયેલું છે. ત્યાં તેમના માટે કંઈ નથી એમ વિચારીને, આત્માઓ પસાર થઈ જશે અને ટાપુ અને તેના લોકોને બીજા એક વર્ષ માટે શાંતિમાં છોડી દેશે.

મારા ૨૪ કલાકની સ્થિરતા બીજા દિવસે સૂર્યોદય સાથે સમાપ્ત થાય છે, જેને ન્ગેમ્બક ગેની તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ નામનો અર્થ જ 'આગને ફરીથી પ્રગટાવવી' છે, જે અમતિ ગેનીના નિયમનો સીધો અને પ્રતીકાત્મક અંત છે. પ્રકાશ અને અવાજના પુનરાગમન સાથે, ટાપુ પર જીવન ફરી શરૂ થાય છે, પરંતુ તે એક નવી અને શાંતિપૂર્ણ ભાવના સાથે થાય છે. વાતાવરણ ક્ષમા અને એકતાનું હોય છે. આ દિવસે, પરિવારો અને મિત્રો એકબીજાની મુલાકાત લે છે, પાછલા વર્ષની કોઈપણ ભૂલો, દલીલો અથવા નકારાત્મક લાગણીઓ માટે ક્ષમા માંગવાની પરંપરામાં ભાગ લે છે. તે એક હૃદયપૂર્વકની વિધિ છે જે સંબંધોને સુધારવા અને સમુદાયોને મજબૂત બનાવવાની મંજૂરી આપે છે. ન્ગેમ્બક ગેની સામાજિક સુમેળનો દિવસ છે, જે દરેક માટે ખરેખર નવી શરૂઆત દર્શાવે છે. ઘોંઘાટીયા શુદ્ધિકરણ વિધિઓ, નકારાત્મકતાને પ્રતીકાત્મક રીતે બાળી નાખવાની ક્રિયા, મારા મૌનની ગહન આંતરિક યાત્રા અને ક્ષમાનું અંતિમ કાર્ય, આ બધું મળીને ખાતરી કરે છે કે નવું વર્ષ સંતુલન, શાંતિ અને આશા સાથે શરૂ થાય.