Socrate

Mi chiamo Socrate e vorrei raccontarvi la mia storia, che iniziò nella magnifica città di Atene, intorno al 470 a.C. Immaginate una città piena di vita, dove le strade brulicavano di mercanti, artisti e pensatori. Sopra di noi, sulla collina dell'Acropoli, il Partenone si ergeva maestoso, un simbolo della nostra civiltà. Sono nato in questa città vibrante. Mio padre, Sofronisco, era uno scalpellino. Con le sue mani forti e abili, trasformava blocchi di marmo senza forma in statue piene di vita e bellezza. Mia madre, Fenarete, faceva un lavoro altrettanto importante: era una levatrice, aiutava le donne a dare alla luce i loro bambini. Osservando i miei genitori, ho imparato due lezioni fondamentali che hanno plasmato tutta la mia vita. Da mio padre ho capito che le idee, come la pietra, potevano essere modellate e rifinite per rivelare una verità nascosta. Da mia madre ho imparato che il mio compito non era quello di dare risposte, ma di aiutare gli altri a "partorire" la propria comprensione, a far nascere i propri pensieri. Anche se ho imparato il mestiere di mio padre, la mia vera passione si trovava altrove. Il mio posto preferito era l'agorà, la piazza del mercato. Lì, invece di vendere merci, passavo le mie giornate a parlare con le persone. Non mi importava chi fossero – generali, politici o artigiani – io facevo a tutti la stessa cosa: ponevo domande. Volevo capire cosa significassero veramente parole come "giustizia", "coraggio" e "virtù". Questa curiosità infinita divenne lo scopo della mia esistenza.

La mia missione nella vita divenne chiara grazie a un evento straordinario. Un giorno, il mio caro amico Cherefonte si recò in un luogo sacro, l'Oracolo di Delfi, per porre una domanda alla sacerdotessa. Le chiese se esistesse qualcuno più saggio di me, Socrate. La risposta dell'Oracolo fu netta: "Nessuno è più saggio". Quando Cherefonte me lo raccontò, rimasi sbalordito. Come poteva essere vero? Io sapevo di non sapere nulla! Sentivo che doveva esserci un errore, così decisi di mettere alla prova le parole dell'Oracolo. Iniziai una ricerca per trovare una persona più saggia di me. Andai dai politici più acclamati, dai poeti più celebri e dagli artigiani più abili di Atene. A ognuno di loro ponevo domande semplici sulle cose che affermavano di conoscere meglio. Un politico parlava di giustizia, e io gli chiedevo: "Cos'è la giustizia?". Un poeta scriveva di bellezza, e io domandavo: "Cos'è la bellezza?". Scoprii qualcosa di sorprendente. Queste persone rispettate credevano di sapere molte cose, ma quando iniziavo a interrogarle, le loro certezze si sgretolavano. Si contraddicevano o non riuscivano a spiegare le loro idee in modo chiaro. Fu allora che capii il significato dell'oracolo. La mia saggezza non consisteva nel conoscere le risposte, ma nel riconoscere di non sapere. Ero più saggio perché ero consapevole della mia ignoranza, mentre gli altri la nascondevano dietro una falsa sicurezza. Questo metodo di dialogo, fatto di domande e risposte per esaminare le proprie convinzioni, divenne noto come il "Metodo Socratico". Non insegnavo nulla; aiutavo solo le persone a pensare da sole. Mi paragonavo a un tafano, un insetto fastidioso che punge un cavallo grande e pigro per farlo muovere. Atene era il cavallo, e io ero il tafano inviato a scuoterla dal suo sonno intellettuale, per spingerla a pensare e a mettere in discussione le proprie abitudini. Tutte queste conversazioni e idee, però, non le ho mai scritte. È stato il mio allievo più brillante, Platone, a trascrivere tutto, permettendo ai miei pensieri di viaggiare attraverso i secoli fino a voi.

Come potete immaginare, il mio ruolo di "tafano" non mi rese molto popolare tra le persone più potenti di Atene. A nessuno piace sentirsi dire, anche se indirettamente, di non essere saggio come crede. Le mie continue domande iniziarono a infastidire molti politici, poeti e oratori, perché davanti ai giovani che mi seguivano, io rivelavo le loro contraddizioni e la loro mancanza di vera conoscenza. L'irritazione si trasformò presto in rabbia e paura. Mi vedevano come una minaccia all'ordine stabilito. Così, nel 399 a.C., quando avevo ormai settant'anni, fui portato in tribunale. Le accuse ufficiali erano molto gravi: mi accusavano di non rispettare gli dei della città e di corrompere i giovani con i miei insegnamenti. Durante il processo, mi difesi con fermezza, ma senza arroganza. Spiegai alla giuria, composta da 501 cittadini ateniesi, che non stavo corrompendo nessuno. Al contrario, stavo compiendo un servizio per la città, un compito che credevo mi fosse stato affidato da un potere divino. Il mio obiettivo era spingere i miei concittadini a prendersi cura della loro anima, a cercare la verità e la virtù piuttosto che la ricchezza e l'onore. Fu in quell'occasione che pronunciai una delle mie frasi più famose: "Una vita non esaminata non è degna di essere vissuta". Con queste parole, volevo dire che la vera essenza dell'essere umano non sta semplicemente nel vivere, ma nel pensare profondamente alla propria vita. Dobbiamo chiederci costantemente: "Sto vivendo in modo giusto? Le mie azioni sono buone? I miei valori sono solidi?". Vivere senza porsi queste domande è come navigare senza una bussola, senza una meta. È questo esame di coscienza che ci rende veramente umani e ci permette di migliorare. Nonostante la mia difesa, la giuria mi dichiarò colpevole. Molti si aspettavano che chiedessi l'esilio per salvarmi la vita, ma mi rifiutai. Non avevo fatto nulla di male, e fuggire sarebbe stato come ammettere una colpa che non avevo.

Dopo la condanna, la sentenza fu la morte. Avrei dovuto bere una coppa di cicuta, un veleno potente. I miei amici erano disperati. Organizzarono un piano per farmi fuggire di prigione e vivere il resto dei miei giorni in esilio. Ma io rifiutai la loro generosa offerta. Spiegai loro che, per tutta la vita, avevo vissuto ad Atene, rispettando le sue leggi. Anche se non ero d'accordo con quel verdetto, fuggire avrebbe significato tradire i principi che avevo sempre difeso. Scegliere di ignorare una legge solo perché non mi conveniva sarebbe stato un atto di ingiustizia, proprio ciò contro cui avevo sempre lottato. Così, accettai il mio destino. trascorsi le mie ultime ore come avevo trascorso la mia vita: circondato dai miei amici, a discutere di filosofia. Parlammo dell'anima, della morte e di cosa ci attende dopo. Li rassicurai, dicendo loro di non temere per me. Quando arrivò il momento, presi la coppa di cicuta con mano ferma e la bevvi serenamente. In quel giorno del 399 a.C., il mio corpo morì, ma le mie idee erano destinate a vivere per sempre. La mia vera eredità non è fatta di pietra o di oro, ma è qualcosa di molto più potente: è lo spirito di curiosità. Il mio lascito continua a vivere attraverso gli scritti dei miei studenti, come Platone e Senofonte, e in ogni persona che, ancora oggi, ha il coraggio di mettere in discussione le proprie certezze e di chiedere "Perché?". Spero che la mia storia vi incoraggi a non smettere mai di fare domande, a esaminare il mondo che vi circonda e, soprattutto, a esaminare voi stessi. Perché è nel pensiero critico e nella ricerca della verità che si trova la vera libertà.