Mahatma Gandhi

Nazywam się Mohandas, choć wielu ludzi zna mnie jako Mahatma, co oznacza „Wielka Dusza”. Moja opowieść zaczyna się w małym nadmorskim miasteczku o nazwie Porbandar w Indiach, gdzie urodziłem się w 1869 roku. Jako chłopiec byłem bardzo nieśmiały i cichy. Wolałem spędzać czas z książkami niż biegać i bawić się z innymi dziećmi. Byłem też bardzo ciekawy świata i zadawałem mnóstwo pytań. Największy wpływ na mnie miała moja mama. Była bardzo łagodną i pobożną kobietą. Opowiadała mi historie, z których nauczyłem się ważnej zasady zwanej „ahimsa”. Oznacza ona, że nie należy krzywdzić żadnej żywej istoty – ani człowieka, ani zwierzęcia. Te opowieści zasiały we mnie ziarno, które później wyrosło na wielkie drzewo wiary w siłę pokoju. Kiedy miałem zaledwie trzynaście lat, zgodnie ze zwyczajem panującym w tamtych czasach, ożeniłem się z dziewczyną o imieniu Kasturbai. Byliśmy bardzo młodzi i dorastaliśmy razem, ucząc się, jak być dla siebie przyjaciółmi i wsparciem. Kasturbai była przy mnie przez całe moje życie, dzieląc ze mną radości i trudności. Moje dzieciństwo, pełne matczynej miłości i starożytnych opowieści, ukształtowało mnie na człowieka, którym miałem się stać.

Gdy dorosłem, pragnąłem zdobyć wiedzę, więc w 1888 roku opuściłem Indie i popłynąłem do Anglii, aby studiować prawo. To był dla mnie zupełnie nowy świat – zimny, głośny i tak różny od mojego domu. Tęskniłem za rodziną i ciepłym słońcem Indii, ale uczyłem się pilnie, aby zostać prawnikiem. Po ukończeniu studiów, w 1893 roku, moja podróż zaprowadziła mnie jeszcze dalej, do Afryki Południowej. Miałem tam pracować jako prawnik. Właśnie tam wydarzyło się coś, co na zawsze zmieniło moje życie. Pewnego dnia jechałem pociągiem w wagonie pierwszej klasy, na który miałem ważny bilet. Nagle podszedł do mnie konduktor i kazał mi przenieść się do wagonu dla ludzi o ciemniejszym kolorze skóry. Gdy odmówiłem, tłumacząc, że mam prawo tu siedzieć, zostałem siłą wyrzucony z pociągu na zimny peron. Czułem się upokorzony i zły, ale w tym chłodzie i ciemności narodziła się we mnie nowa myśl. Zrozumiałem, że gniew i przemoc niczego nie rozwiążą. Postanowiłem walczyć z niesprawiedliwością, ale w inny sposób – używając siły prawdy i pokoju. Nazwałem tę ideę „Satyagraha”, co oznacza „siła prawdy”. Polegała ona na odmawianiu posłuszeństwa niesprawiedliwym prawom, ale bez użycia siły, bez krzyku i bez nienawiści. To było moje narzędzie do walki o godność dla wszystkich ludzi, niezależnie od tego, jak wyglądają.

Po ponad dwudziestu latach spędzonych w Afryce Południowej, w 1915 roku wróciłem do mojej ukochanej ojczyzny, Indii. Zastałem mój kraj pod rządami Wielkiej Brytanii. Widziałem, jak moi rodacy byli traktowani niesprawiedliwie we własnym domu. Wierzyłem, że Indie, z ich bogatą historią i kulturą, powinny być wolne i same decydować o swoim losie. Postanowiłem wykorzystać moją ideę Satyagraha, aby pomóc Indiom odzyskać niepodległość. Jednym z najbardziej znanych naszych protestów był Marsz Solny w 1930 roku. W tamtych czasach Brytyjczycy wprowadzili prawo, które zabraniało Hindusom produkowania własnej soli. Musieliśmy kupować ją od brytyjskiego rządu, płacąc wysoki podatek. To było bardzo niesprawiedliwe, ponieważ sól była potrzebna każdemu, nawet najbiedniejszym. Postanowiłem sprzeciwić się temu prawu w pokojowy sposób. Wyruszyłem w długi marsz, który trwał prawie miesiąc. Przeszedłem prawie 400 kilometrów w stronę morza. Na początku szło ze mną kilkadziesiąt osób, ale z każdym dniem dołączały do nas tysiące ludzi z wiosek i miast, które mijaliśmy. Kiedy w końcu dotarliśmy do brzegu oceanu, schyliłem się, podniosłem garść słonego błota i w ten symboliczny sposób złamałem niesprawiedliwe prawo. Pokazaliśmy światu, że jedność i pokojowy opór mają ogromną moc, większą niż armie i broń.

Po wielu latach pokojowej walki, nadszedł w końcu ten wielki dzień. W 1947 roku Indie odzyskały niepodległość. To był moment ogromnej radości dla milionów moich rodaków. Jednak moje serce było również przepełnione smutkiem, ponieważ kraj został podzielony na Indie i Pakistan, co spowodowało wiele cierpienia. Moje życie dobiegło końca w 1948 roku, ale moje idee żyją dalej. Zawsze wierzyłem, że prawda, miłość i pokój są najpotężniejszymi siłami na świecie. Chciałem, aby ludzie zrozumieli, że zmiana zaczyna się od nas samych. Zostawiłem światu proste przesłanie, które jest moją największą nadzieją na przyszłość: „Bądź zmianą, którą pragniesz ujrzeć w świecie”. Pamiętajcie, że każdy z was, bez względu na to, jak mały się czuje, ma w sobie siłę, by uczynić świat lepszym miejscem poprzez dobroć i odwagę.

Pytania dotyczące Czytania ze Zrozumieniem

Kliknij, aby zobaczyć odpowiedź

Answer: Gandhi wierzył w zasadę „ahimsy”, której nauczyła go matka. Oznaczała ona niekrzywdzenie żadnej żywej istoty. Kiedy sam doświadczył niesprawiedliwości, zrozumiał, że przemoc rodzi tylko więcej przemocy, a prawdziwą siłę można znaleźć w prawdzie i pokoju.

Answer: To zdanie jest przenośnią. Nie chodzi o prawdziwy ogień. Oznacza to, że to wydarzenie wzbudziło w nim bardzo silne uczucie – ogromną chęć do działania i walki ze złem oraz niesprawiedliwością. Było to jak iskra, która rozpoczęła jego misję.

Answer: Problem polegał na tym, że Brytyjczycy zabronili Hindusom produkować własną sól i zmuszali ich do kupowania jej z wysokim podatkiem. Gandhi rozwiązał ten problem, organizując Marsz Solny. Przeszedł z tysiącami ludzi do morza i w symboliczny sposób sam zrobił sól, łamiąc niesprawiedliwe prawo bez użycia przemocy.

Answer: Prawdopodobnie czuł się upokorzony, zraniony i zły, ponieważ potraktowano go niesprawiedliwie tylko z powodu koloru skóry. Jednak te trudne uczucia zamienił w determinację, by walczyć o to, aby nikt inny nie był tak traktowany.

Answer: Ahimsa to zasada, która mówi, że nie należy krzywdzić żadnej żywej istoty, ani słowem, ani czynem. To idea życia w pokoju i szacunku dla wszystkich.