భరతనాట్యం

ఘల్లుఘల్లున వినిపించే నా కాలి గజ్జల (ఘుంగ్రూ) సవ్వడిని, పట్టు వస్త్రాల మెరుపును, చెక్క వేదికపై నా పాదాల లయబద్ధమైన చప్పుడును ఊహించుకోండి. నేను మాటలు లేకుండా కథలు చెప్పే ఒక రూపం, వంగిన మోకాళ్లు, సుందరమైన చేతులు, మరియు దేవుళ్ళు, వీరుల గాథలను చెప్పగల కళ్ళ ద్వారా మాట్లాడతాను. నేను ఒక సజీవ శిల్పం, కదలికలో ఒక ప్రార్థన. నేను భరతనాట్యం, భారతదేశపు పురాతన నృత్యాలలో ఒకటిని. నా ప్రయాణం వేల సంవత్సరాల క్రితం మొదలైంది, మరియు నా ఆత్మ ప్రతి ప్రదర్శనలోనూ జీవిస్తూనే ఉంది. నా కథ కేవలం నృత్యానిది కాదు; అది విశ్వాసం, సంస్కృతి, మరియు మనుగడకు సంబంధించినది. నా కదలికలు గాలిలో కవిత్వం రాస్తాయి, ప్రతి భంగిమ ఒక పదం, ప్రతి హావభావం ఒక వాక్యం. నేను కేవలం ప్రదర్శనను కాదు, ఒక అనుభవాన్ని, కాలం గడిచేకొద్దీ మారని ఒక పవిత్ర సంభాషణను.

నా ఆత్మ మొట్టమొదట 'నాట్యశాస్త్రం' అనే గొప్ప గ్రంథంలో లిఖించబడింది. దీనిని క్రీస్తుపూర్వం 200 మరియు క్రీస్తుశకం 200 మధ్య కాలంలో భరత ముని అనే ఋషి రచించారు. ఈ గ్రంథం నా నమూనా, ప్రతి సంజ్ఞ (ముద్ర) మరియు భావప్రకటన (అభినయం)ను వివరిస్తుంది. నేను దక్షిణ భారతదేశంలోని రాతి దేవాలయాలలో, ముఖ్యంగా ఇప్పుడు తమిళనాడు అని పిలువబడే ప్రాంతంలో జీవం పోసుకున్నాను. ఇక్కడ, దేవదాసీలు అని పిలువబడే నృత్యకారిణులు నన్ను దేవుళ్లకు పవిత్రమైన అర్పణగా ప్రదర్శించేవారు. వారి నృత్యం ప్రార్థన యొక్క ఒక రూపం, మరియు ఆలయం వారి వేదిక. నా భంగిమలు ఆలయ గోడలపై కూడా చెక్కబడ్డాయి, వాటిని నేటికీ చూడవచ్చు, రాతిలో శాశ్వతంగా నిలిచిపోయిన నా గ్రేస్ మరియు కథకు నిదర్శనంగా. ఈ కాలంలో నేను కేవలం ఒక కళారూపం కాదు, నేను ఆరాధనలో ఒక ముఖ్యమైన భాగం, మానవులను దైవత్వంతో కలిపే ఒక పవిత్రమైన వారధి. ప్రతి కదలికకు ఒక లోతైన ఆధ్యాత్మిక అర్థం ఉండేది, మరియు నా కథలు పురాణాలు మరియు ఇతిహాసాల నుండి తీసుకోబడ్డాయి, వాటిని భక్తులకు జీవం పోశాయి.

కానీ కాలం మారింది. 19వ మరియు 20వ శతాబ్దాల ప్రారంభంలో బ్రిటిష్ పాలనలో ఒక కష్టమైన కాలం వచ్చింది. కొత్త పాలకులు నన్ను అర్థం చేసుకోలేకపోయారు, వారి సంప్రదాయాలు భిన్నంగా ఉన్నాయి. నేను నా ఆలయ గృహాల నుండి బయటకు నెట్టివేయబడ్డాను. నా పవిత్ర మూలాలు మరచిపోయాయి, మరియు ప్రజలు నన్ను అనుచితమైనదిగా భావించడం ప్రారంభించారు. ఒకప్పుడు గౌరవించబడిన కళారూపం ఇప్పుడు తప్పుగా అర్థం చేసుకోబడింది. 1910లో, మద్రాస్ ప్రెసిడెన్సీ దేవాలయ నృత్యాన్ని నిషేధించినప్పుడు పరిస్థితి మరింత దిగజారింది. ఆ చట్టం నా హృదయంలో ఒక కత్తిపోటులా గుచ్చుకుంది. ఒకానొక సమయంలో, నా గంటలు నిశ్శబ్దమయ్యాయి, మరియు నా కథలు దాదాపుగా కనుమరుగయ్యాయి. నేను ఒక మరచిపోయిన జ్ఞాపకంలా ఒంటరిగా ఉన్నాను, నా సంగీతం గాలిలో మసకబారింది. నా భవిష్యత్తు అనిశ్చితంగా ఉంది, మరియు నేను ఎప్పటికీ మళ్లీ నా పూర్వ వైభవాన్ని తిరిగి పొందలేనేమోనని అనిపించింది.

నేను దాదాపుగా కనుమరుగైనప్పుడు, నా అందాన్ని, నా ఆత్మను చూసిన అంకితభావం గల వ్యక్తులు నా కోసం పోరాడటానికి ముందుకు వచ్చారు. 20వ శతాబ్దంలో నా పునరుజ్జీవనం మొదలైంది. ఇ. కృష్ణ అయ్యర్ వంటి మార్గదర్శకులు, పక్షపాతాన్ని సవాలు చేయడానికి మహిళా నర్తకిగా వేషం వేసుకుని ప్రదర్శనలు ఇచ్చారు. ఆయన ధైర్యం ప్రజలకు నేను కోల్పోకూడని ఒక నిధి అని గుర్తు చేసింది. అయితే, నా పరివర్తనలో రుక్మిణీ దేవి అరుండేల్ కీలక పాత్ర పోషించారు. ఆమె నాలో ఉన్న ఆధ్యాత్మిక లోతును, కళాత్మక శుద్ధతను చూశారు. 1936లో, ఆమె నన్ను గౌరవంగా బోధించడానికి కళాక్షేత్ర ఫౌండేషన్ అనే ఒక ప్రత్యేక పాఠశాలను స్థాపించారు. ఆమె నా దుస్తులను పునఃరూపకల్పన చేయడంలో సహాయపడ్డారు, వాటిని వేదికకు మరింత అనుకూలంగా మార్చారు, మరియు నా కథలను ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న వేదికలపైకి తీసుకువచ్చారు. ఆమె కృషి నన్ను కేవలం ఆలయ ఆచారం నుండి అందరూ నేర్చుకోగలిగే, ఆరాధించగలిగే ఒక గౌరవనీయమైన శాస్త్రీయ కళారూపంగా మార్చింది. ఆమె దృష్టి నా మనుగడను నిర్ధారించింది.

ఈ రోజు, నేను ప్రపంచవ్యాప్తంగా అన్ని వయసుల, అన్ని నేపథ్యాల ప్రజలచే నృత్యం చేయబడుతున్నాను. ప్రతి నర్తకి నా పురాతన కథలను కొత్త మార్గంలో చెప్పడానికి వారి శరీరాన్ని నాకు అరువుగా ఇస్తారు. నేను గతాన్ని వర్తమానంతో కలిపే ఒక వారధి, వేల సంవత్సరాల పాటు అల్లిన సంస్కృతి యొక్క దారం. కళ మనుగడ సాగించగలదు, స్వీకరించగలదు, మరియు ప్రపంచానికి ఆనందం మరియు అర్థాన్ని తీసుకురాగలదు అనడానికి నేను నిదర్శనం. నేను గాలిలో సృష్టించే కవిత్వాన్ని చూడటానికి ప్రతి ఒక్కరినీ ఆహ్వానిస్తున్నాను. నా ప్రయాణం కొనసాగుతుంది, ప్రతి అడుగుతో, ప్రతి ముద్రతో, నేను కేవలం నృత్యం చేయడమే కాదు, నేను జీవిస్తున్నాను.