Bathukamma

Mein Name ist Ananya und ich lebe in einem kleinen Dorf in Telangana, einem Bundesstaat in Indien. Die Zeit, die ich am meisten liebe, beginnt, wenn der Monsunregen nachlässt. Der Staub des Sommers ist weggewaschen und die Welt um uns herum erstrahlt in einem satten, lebendigen Grün. Überall auf den Feldern und Wiesen sprießen Wildblumen in leuchtenden Farben – gelbe Tangedu, violette Gunugu und orangefarbene Ringelblumen. Für mich sind diese Blumen nicht nur schön. Sie sind ein Versprechen. Sie flüstern, dass meine Lieblingszeit des Jahres gekommen ist: Bathukamma, das Fest der Blumen. Es ist mehr als nur ein Fest. Es ist eine neuntägige Feier des Lebens, der Natur und unserer Verbundenheit mit der Göttin Gauri. Meine Großmutter sagt, dass die Göttin während dieser Zeit zu uns kommt, nicht in einer Statue aus Stein oder Metall, sondern in Form der wunderschönen Blumentürme, die wir für sie bauen. Wir nennen diesen Turm „Bathukamma“, was „Muttergöttin, komm zum Leben“ bedeutet. Die Vorfreude kribbelt in meinem Bauch, wenn ich sehe, wie meine Mutter die Messingplatten poliert, die als Basis für unsere Blumenarrangements dienen. Die ganze Luft scheint von Aufregung und dem süßen Duft der Blüten erfüllt zu sein.

Die neun Tage des Festivals folgen einem besonderen Rhythmus, einer täglichen Melodie aus Blumen, Liedern und Gemeinschaft. Jeden Morgen wache ich vor Sonnenaufgang auf, nicht durch den Ruf eines Weckers, sondern durch das leise Lachen und die gedämpften Gespräche meiner Mutter und meiner Tanten. Gemeinsam mit meinen Freundinnen ziehe ich los, mit Körben in den Händen, um die frischesten und schönsten Blumen zu sammeln. Wir lernen, welche Blüten am besten halten und welche Farben am schönsten zusammen aussehen. Es ist eine Kunst, die von Generation zu Generation weitergegeben wird. Zurück zu Hause beginnt die eigentliche Arbeit. In der Mitte einer großen Messingplatte, der „Thambalam“, formen wir einen kleinen Kegel aus Kurkuma-Paste, der die Göttin Gauri symbolisiert. Um diesen Kegel herum beginnen wir, die Blumen Schicht für Schicht zu stapeln. Die breiteren Blüten kommen nach unten, die kleineren nach oben, sodass ein farbenfroher, kegelförmiger Turm entsteht. Jede Blume hat ihren Platz, jede Farbe erzählt einen Teil der Geschichte. Es ist eine meditative Arbeit, die Geduld und Sorgfalt erfordert. Am Abend erreicht das Fest seinen Höhepunkt. Wir Mädchen ziehen unsere schönsten traditionellen Kleider an, die „Langa Voni“, und schmücken uns. Jede Familie bringt ihre Bathukamma in den gemeinsamen Hof. Wir stellen sie in die Mitte und bilden einen großen Kreis um sie herum. Dann beginnen wir zu singen und zu tanzen. Unsere Hände klatschen im Rhythmus und unsere Füße bewegen sich in einfachen, anmutigen Schritten. Die Lieder, die wir singen, sind alt. Sie erzählen Geschichten von Göttinnen, von mutigen Königen, von der Schönheit der Natur und den einfachen Freuden und Sorgen des Dorflebens. Während ich tanze und singe, fühle ich eine tiefe Verbindung zu allen Frauen um mich herum – zu meiner Mutter, meinen Tanten, meinen Freundinnen und sogar zu den Ahnen, die vor langer Zeit dieselben Lieder gesungen haben.

Der neunte und letzte Tag, Saddula Bathukamma, ist der Höhepunkt des gesamten Festes. An diesem Tag sind die Bathukammas am größten und prächtigsten. Wir verwenden die besten Blumen, die wir finden können, und verbringen Stunden damit, sie zu perfekten, hoch aufragenden Kunstwerken zu arrangieren. Die Luft ist erfüllt von einer Mischung aus feierlicher Stimmung und festlicher Freude. Am späten Nachmittag beginnt die Prozession. Alle Frauen und Mädchen des Dorfes, gekleidet in ihre farbenprächtigsten Saris und Kleider, tragen ihre Bathukammas auf dem Kopf oder in den Händen zum nahegelegenen See. Es ist ein atemberaubender Anblick – ein Fluss aus Farben und Blumen, der sich durch die grünen Felder bewegt. Am Ufer des Sees stellen wir unsere Bathukammas noch einmal auf und singen ein letztes Mal die alten Lieder. Dann kommt der Moment des Abschieds. Es ist ein bittersüßes Gefühl. Einerseits sind wir traurig, unsere wunderschönen Kreationen loszulassen, andererseits ist es ein Akt des Respekts und der Hoffnung. Wir waten vorsichtig ins Wasser und lassen unsere Bathukammas sanft auf der Oberfläche schwimmen. Langsam treiben sie davon, ein schwimmender Garten, der die Göttin symbolisch zurück in ihr Zuhause begleitet und dem Wasser Leben zurückgibt. Wenn ich zuschaue, wie meine Bathukamma davontreibt, verstehe ich, dass diese Tradition mehr ist als nur das Stapeln von Blumen. Es geht darum, unsere Verbindung zur Erde zu ehren, unsere Gemeinschaft zu stärken und die Geschichten unserer Vorfahren lebendig zu halten. Es ist ein Versprechen, dass der Kreislauf des Lebens weitergeht und dass die Blumen im nächsten Jahr wieder blühen werden.