તિહાર - નેપાળી

હું તિહાર છું, એક તહેવાર જે યમપંચક અને સ્વાન્તિના નામથી પણ ઓળખાય છે. નેપાળી હિન્દુઓ માટે, હું વર્ષનો બીજો સૌથી મોટો તહેવાર છું, જે પાનખરમાં પાંચ દિવસ સુધી ઉજવવામાં આવતો એક જીવંત ઉત્સવ છે. લોકો મને પ્રકાશનો તહેવાર કહે છે, અને તેનું કારણ પણ યોગ્ય છે. મારા પાંચ દિવસ દરમિયાન, ઘરો અને શેરીઓ દીવા તરીકે ઓળખાતા તેલના દીવડાઓના ગરમ પ્રકાશથી ઝળહળી ઉઠે છે. પરંતુ મારું મહત્વ માત્ર પ્રકાશ કરતાં પણ વધુ છે. હું એક એવો સમય છું જ્યારે લોકો માત્ર દેવ-દેવીઓનું જ નહીં, પરંતુ એવા પ્રાણીઓનું પણ સન્માન કરે છે જેમનો માણસો સાથે ગાઢ અને અર્થપૂર્ણ સંબંધ છે. મારી પરંપરાઓ જીવનના વિવિધ સ્વરૂપોની ઉજવણી કરવા અને પરિવારના અમૂલ્ય બંધનોને મજબૂત કરવા માટે બનાવવામાં આવી છે. ફર્શ પર બનાવવામાં આવતી જટિલ, રંગબેરંગી પેટર્નથી લઈને સાથે મળીને વહેંચવામાં આવતા વિશેષ ભોજન સુધી, મારી ઉજવણીનો દરેક ભાગ ઊંડા અર્થથી ભરેલો છે.

મારી પાંચ દિવસની યાત્રા કાગ તિહાર નામના દિવસથી શરૂ થાય છે, જે કાગડાને સમર્પિત છે. હિન્દુ પરંપરામાં, કાગડાને સામાન્ય પક્ષીઓ કરતાં વધુ માનવામાં આવે છે; તેઓને મૃત્યુના દેવતા યમના દૂત માનવામાં આવે છે. આ મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકાને કારણે, લોકો માને છે કે તેમનો આદર કરવો સમજદારીભર્યું છે. આ પ્રથમ દિવસે, પરિવારો મીઠાઈઓ, અનાજ અને અન્ય ખાદ્ય પદાર્થોની વિશેષ ભેટ તૈયાર કરે છે. તેઓ આ વસ્તુઓ તેમના ઘરની છત પર અથવા દીવાલો પર મૂકે છે, કાગડાઓને આવવા અને ખાવા માટે આમંત્રિત કરે છે. આ કાર્યનો હેતુ યમના દૂતોને પ્રસન્ન કરવાનો છે, જેથી ઘરમાં દુઃખ અને મૃત્યુ ટાળી શકાય અને આવનારું વર્ષ સુખમય રહે. તે મારી ઉજવણીની એક શાંત, વિચારશીલ શરૂઆત છે, જે જીવન અને મૃત્યુ વચ્ચેના નાજુક સંતુલનની યાદ અપાવે છે.

મારી ઉજવણીનો બીજો દિવસ કુકુર તિહાર છે, જે કૂતરાઓની અતૂટ વફાદારી અને મિત્રતાનું સન્માન કરે છે. હિન્દુ માન્યતામાં, કૂતરાઓને પરલોકના દરવાજાના રક્ષક તરીકે ખૂબ જ માનવામાં આવે છે, જે આત્માઓની દેખરેખ રાખનારા વફાદાર સાથી છે. આ દિવસે, માણસો અને કૂતરાઓ વચ્ચેના વિશેષ સંબંધને ખૂબ જ સ્નેહથી ઉજવવામાં આવે છે. પ્રિય પાલતુ કૂતરા અને શેરીઓમાં ફરતા રખડતા કૂતરા બંનેને આદર આપવામાં આવે છે. લોકો તેમના ગળામાં ગલગોટાના ફૂલોની સુંદર માળા પહેરાવે છે અને તેમના કપાળ પર લાલ ટીકો લગાવે છે, જે આશીર્વાદ અને સન્માનનું પ્રતીક છે. પછી કૂતરાઓને તેમના મનપસંદ ખોરાકની સ્વાદિષ્ટ મિજબાની આપવામાં આવે છે. તે એક આનંદનો દિવસ છે જે લોકોના જીવનમાં કૂતરાઓના અનન્ય સ્થાનને માન્યતા આપે છે, તેમને માત્ર પ્રાણીઓ તરીકે જ નહીં, પરંતુ રક્ષકો અને મિત્રો તરીકે ઉજવે છે.

મારો ત્રીજો દિવસ બે અલગ પરંતુ એકબીજા સાથે જોડાયેલી ઉજવણીઓનો દિવસ છે. સવારનો સમય ગાય તિહારને સમર્પિત છે, એટલે કે ગાયની પૂજા. હિન્દુ ધર્મમાં, ગાયને એક પવિત્ર પ્રાણી માનવામાં આવે છે, એક માતૃ સ્વરૂપ જે પોષણ પૂરું પાડે છે અને સમૃદ્ધિ અને સંપત્તિનું શક્તિશાળી પ્રતીક છે. પરિવારો તેમની ગાયોનું સન્માન કરવા માટે ધાર્મિક વિધિઓ કરે છે, તેમને માળા પહેરાવે છે અને તેમને વિશેષ ખોરાક અર્પણ કરે છે. સાંજ પડતાં જ, ધ્યાન લક્ષ્મી પૂજા તરફ વળે છે. આ સંપત્તિ અને સૌભાગ્યની દેવી લક્ષ્મીને સમર્પિત એક સમારોહ છે. તેની તૈયારીમાં, ઘરોને ઉપરથી નીચે સુધી સાફ કરવામાં આવે છે. અંધારું થતાં જ, લોકો અસંખ્ય દીવા પ્રગટાવે છે, તેમને બારીઓ અને દરવાજા પર મૂકે છે. તેઓ રંગીન પાઉડર, ચોખા અથવા ફૂલોની પાંખડીઓનો ઉપયોગ કરીને ફર્શ પર રંગોળી નામની અદભૂત, રંગબેરંગી પેટર્ન પણ બનાવે છે. પ્રકાશ અને કળાના આ સુંદર પ્રદર્શનો દેવી લક્ષ્મીને તેમના ઘરોમાં આવકારવા માટે હોય છે, જે આવનારા વર્ષ માટે તેમના સમૃદ્ધિના આશીર્વાદને આમંત્રિત કરે છે.

મારો ચોથો દિવસ નેપાળની પરંપરાઓની સમૃદ્ધ વિવિધતા દર્શાવે છે, કારણ કે જુદા જુદા સમુદાયો તેને પોતપોતાની આગવી રીતે ઉજવે છે. ઘણા લોકો માટે, આ દિવસ ગોવર્ધન પૂજા છે, જે બળદનું સન્માન કરવાનો સમય છે. બળદની પૂજા કૃષિમાં તેની આવશ્યક ભૂમિકા માટે કરવામાં આવે છે, તેની શક્તિ અને સખત મહેનત ખેડૂતોને ખેતરો ખેડવા અને પાક ઉગાડવામાં સક્ષમ બનાવે છે. આ પરંપરા માનવ જીવન માટે મહત્વપૂર્ણ એવા પ્રાણીઓનું સન્માન કરવાની મારી થીમને ચાલુ રાખે છે. જોકે, કાઠમંડુ ખીણના નેવાર સમુદાય માટે, મારા ચોથા દિવસનું મહત્વ સાવ અલગ છે. તેઓ તેને તેમના નવા વર્ષ તરીકે ઉજવે છે, જે મ્હા પૂજા તરીકે ઓળખાય છે. આ એક ખૂબ જ વ્યક્તિગત અને આત્મનિરીક્ષણની વિધિ છે. મ્હા પૂજા નામનો અર્થ "સ્વયંની પૂજા" થાય છે, અને સમારોહ દરમિયાન, પરિવારના સભ્યો પોતાના શરીર અને આત્માની પૂજા કરે છે. તેનો હેતુ સ્વયંને શુદ્ધ કરવાનો અને આત્માને સશક્ત કરવાનો છે, જેથી નવા વર્ષની સ્વસ્થ અને સમૃદ્ધ શરૂઆત સુનિશ્ચિત થઈ શકે.

પાંચમો અને અંતિમ દિવસ મારી ઉજવણીનો ભવ્ય સમાપન છે. તેને ભાઈ ટીકા કહેવામાં આવે છે, અને તે ભાઈ-બહેન વચ્ચેના ગહન અને પ્રેમાળ બંધનની ઉજવણીને સમર્પિત છે. ઘણા લોકો દ્વારા આને તહેવારનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ દિવસ માનવામાં આવે છે. આ દિવસે, બહેનો તેમના ભાઈઓ માટે એક વિશેષ સમારોહ કરે છે. તેઓ તેમના ભાઈઓના કપાળ પર બહુરંગી ટીકો લગાવે છે, જેમાં દરેક રંગનો એક ચોક્કસ અર્થ હોય છે. એવું માનવામાં આવે છે કે આ ટીકો ભાઈને નુકસાનથી બચાવે છે. બહેનો પછી તેમના ભાઈઓને મીઠાઈઓ અને વિશેષ ભોજન અર્પણ કરે છે અને તેમના લાંબા આયુષ્ય, આરોગ્ય અને સમૃદ્ધિ માટે પ્રાર્થના કરે છે. બદલામાં, ભાઈઓ તેમની બહેનોને ભેટ આપીને અને હંમેશા તેમની રક્ષા કરવાનું ગંભીર વચન આપીને તેમની કૃતજ્ઞતા અને પ્રેમ વ્યક્ત કરે છે. આશીર્વાદ અને વચનોનો આ સુંદર વિનિમય ભાઈ-બહેન વચ્ચેના ઊંડા જોડાણને મજબૂત કરે છે, જે મારી પાંચ દિવસની ઉજવણીને પ્રેમ અને પારિવારિક એકતાના સંદેશ સાથે સમાપ્ત કરે છે.

મારા પાંચ દિવસ દરમિયાન, એક અદ્ભુત ઊર્જા હવામાં ભરાઈ જાય છે. સમુદાયો પ્રકાશ, સંગીત અને ખુશખુશાલ અવાજોની સિમ્ફનીથી જીવંત થઈ ઉઠે છે. હજારો દીવાઓનો નરમ પ્રકાશ રાત્રિને પ્રકાશિત કરે છે, અને જટિલ, જીવંત રંગોળીની પેટર્ન ઘરો અને આંગણાઓને શણગારે છે, જે એક દ્રશ્ય મિજબાની બનાવે છે. પરંતુ મારા અવાજો પણ મારા દ્રશ્યો જેટલા જ મહત્વપૂર્ણ છે. બાળકો અને કિશોરોના જૂથો એક પ્રિય પરંપરામાં ભાગ લે છે, જે તેમના પડોશમાં ઘરે-ઘરે જાય છે. છોકરાઓના જૂથોને દેઉસી કહેવામાં આવે છે, અને છોકરીઓના જૂથોને ભૈલો કહેવામાં આવે છે. તેઓ ઘરના માલિકો માટે પરંપરાગત ગીતો ગાય છે અને જીવંત નૃત્ય કરે છે. તેમના આનંદી પ્રદર્શનના બદલામાં, તેમને ખોરાક અને પૈસાની ભેટ આપવામાં આવે છે. આ પરંપરા શેરીઓને સંગીત અને હાસ્યથી ભરી દે છે, જે સમુદાય અને સહિયારી ઉજવણીનો ઉત્સવપૂર્ણ માહોલ બનાવે છે જે ખરેખર મારી ઉજવણીની ભાવનાને વ્યાખ્યાયિત કરે છે.