जिम क्रो कायदे

मी एक व्यक्ती नाही, पण माझा जन्म एका मानवी भावनेतून झाला: भीती. कल्पना करा, एका महान युद्धाने, अमेरिकन गृहयुद्धाने, विभागलेल्या देशाची, जे युद्ध अखेरीस ९ एप्रिल १८६५ रोजी संपले. त्यानंतरच्या वर्षांमध्ये, 'पुनर्रचना' नावाच्या काळात, एक नाजूक आशा वाढू लागली. गुलामगिरीत राहिलेल्या लाखो कृष्णवर्णीय अमेरिकन लोकांना स्वातंत्र्य आणि समानतेची नवीन आश्वासने देण्यात आली. असे वाटत होते की ही एका खऱ्या अर्थाने नवीन गोष्टीची सुरुवात आहे, एक असे जग जिथे प्रत्येकजण शेजारी, सहकारी आणि मित्र होऊ शकतो, जिथे लोकांचा न्याय त्यांच्या त्वचेच्या रंगावरून नाही तर त्यांच्या चारित्र्याच्या गुणांवरून होईल. पण काही लोकांना हा बदल नको होता. त्यांना सत्ता वाटून घ्यायची नव्हती किंवा समानतेच्या जगात राहायचे नव्हते. म्हणून, सुरुवातीला शांतपणे, त्यांनी मला तयार करण्यास सुरुवात केली. माझा जन्म एकाच वेळी झाला नाही. मी स्थानिक नियम, शहराचे अध्यादेश आणि राज्यांच्या कायद्यांचा संग्रह होतो, प्रत्येक धागा एका घट्ट होणाऱ्या जाळ्यात होता. माझे अजून नाव नव्हते, पण माझा हेतू अत्यंत स्पष्ट होता: लोकांमध्ये एक जाड, न ओलांडता येणारी रेषा काढणे. मी कायदे करणाऱ्यांच्या आणि न्यायाधीशांच्या कानात कुजबुजलो की 'वेगळे' असणे नैसर्गिक, आवश्यक आणि योग्य आहे. मी सार्वजनिक जागांना विभागलेल्या प्रदेशांमध्ये बदलले. मी पकड घेण्यापूर्वी, समानतेचा प्रकाश नुकताच उगवत होता. मी ती सावली होतो जी जमिनीवर पसरून तो प्रकाश अडवण्यासाठी तयार केली होती, जेणेकरून जग पुन्हा एकदा विभागलेले, थंड आणि अत्यंत अन्यायकारक वाटेल.

१८७० च्या दशकाच्या उत्तरार्धात, जेव्हा पुनर्रचना संपली आणि दक्षिणेतून संघीय संरक्षण काढून घेण्यात आले, तेव्हा मला एक नाव देण्यात आले: जिम क्रो. हे एक क्रूर नाव होते, जे एका मिन्स्ट्रेल शोमधील पात्रावरून घेतले होते, जिथे एक पांढरा अभिनेता आफ्रिकन अमेरिकन लोकांची थट्टा करण्यासाठी आणि त्यांना अमानुष दाखवण्यासाठी आपला चेहरा काळा रंगवत असे. हे नाव माझ्या कुरूप हेतूशी जुळणारे होते. पुढील दोन दशकांत, मी स्थानिक प्रथांच्या तुकड्यांवरून वांशिक वेगळेपणाची एक कठोर, शक्तिशाली आणि कायदेशीररित्या लागू केलेली प्रणाली बनलो. मी सर्वत्र होतो. मी तो फलक होतो ज्यावर 'फक्त गोऱ्यांसाठी' असे लिहिले होते आणि तो फलक जो वेगळ्या, अनेकदा दुर्लक्षित, 'रंगीत लोकांसाठी' असलेल्या प्रवेशद्वाराकडे निर्देश करत होता. मी कृष्णवर्णीय लोकांना वेगवेगळ्या पाण्याच्या नळांमधून पाणी प्यायला, वेगवेगळ्या खोल्यांमध्ये थांबायला आणि न्यायालयात वेगवेगळ्या बायबलवर शपथ घ्यायला लावले. मी त्यांना बसच्या मागच्या बाजूला आणि वेगळ्या रेल्वेच्या डब्यांमध्ये बसायला भाग पाडले. माझी शक्ती १८ मे १८९६ रोजी अधिक घट्ट झाली, जेव्हा देशातील सर्वोच्च न्यायालयाने, युनायटेड स्टेट्सच्या सर्वोच्च न्यायालयाने, प्लेसी विरुद्ध फर्ग्युसन नावाच्या खटल्यात निकाल दिला. त्यांनी घोषित केले की माझे नियम कायदेशीर आहेत जोपर्यंत वेगळ्या सुविधा 'समान' आहेत. या कल्पनेला 'वेगळे पण समान' असे म्हटले गेले, पण ते एक खोटे होते. कृष्णवर्णीय मुलांच्या शाळा जवळजवळ नेहमीच जुन्या असत, कमी पुस्तके आणि कमी पगाराचे शिक्षक असत. त्यांच्यासाठीची रुग्णालये कमी उपकरणांनी सुसज्ज होती आणि उद्याने लहान आणि अस्वच्छ होती. माझे नियम फक्त वेगळेपणाबद्दल नव्हते. ते नियंत्रणाबद्दल होते. मी मतदान कर आणि साक्षरता चाचण्या तयार केल्या ज्या इतक्या कठीण होत्या की त्यांनी कृष्णवर्णीय नागरिकांना मतदान करण्यापासून रोखले. मी त्यांना चांगल्या नोकऱ्यांपासून दूर ठेवले आणि न्यायव्यवस्थेत त्यांना योग्य संधी नाकारली. मी एका गटासाठी दुसऱ्या गटावर अत्याचार करून सत्ता टिकवून ठेवण्यासाठी तयार केलेली एक गुदमरवणारी व्यवस्था होतो.

अनेक दशकांपर्यंत, मी अतूट वाटत होतो, अन्यायाची एक भक्कम भिंत. पण अगदी अंधाऱ्या काळातही, शूर लोकांनी समानतेच्या वचनावर विश्वास ठेवणे कधीच सोडले नाही. त्यांनी शांतपणे विरोध करून आणि मोठ्या आवाजात निषेध करून, तुकड्या-तुकड्याने मला तोडले. त्यांचा सामूहिक संघर्ष महान नागरी हक्क चळवळीत वाढला. त्यांचे आवाज एकत्र आले आणि त्यांनी राष्ट्राला स्वतःच्या आदर्शांप्रमाणे जगण्याची मागणी केली. १ डिसेंबर १९५५ रोजी, रोझा पार्क्स नावाच्या एका महिलेने माँटगोमेरी, अलाबामा येथे बसमधील आपली जागा सोडण्यास नकार दिला, ज्यामुळे एका मोठ्या बहिष्काराची ठिणगी पडली, ज्याने एकतेची आर्थिक शक्ती दाखवून दिली. एक नेता उदयास आला, डॉ. मार्टिन ल्यूथर किंग जूनियर, ज्यांनी लोकांना अहिंसक प्रतिकाराने अन्यायाविरुद्ध लढायला शिकवले, मोर्चे, भाषणे आणि धरणे आंदोलनांनी जगाचे लक्ष वेधून घेतले. माझ्या खालची जमीन हलू लागली. १७ मे १९५४ रोजी एक मोठी भेग पडली, जेव्हा सर्वोच्च न्यायालयाने ब्राऊन विरुद्ध बोर्ड ऑफ एज्युकेशन ऑफ टोपेका या खटल्यात एक नवीन, ऐतिहासिक निर्णय दिला. त्यांनी घोषित केले की वेगळ्या शाळा मूळतः असमान आहेत आणि सार्वजनिक शिक्षणात माझे काहीही स्थान नाही. ही माझ्या अंताची सुरुवात होती. अखेरीस संघीय सरकारने कारवाई केली. १९६४ च्या नागरी हक्क कायद्याने सार्वजनिक ठिकाणी वेगळेपणा बेकायदेशीर ठरवला, आणि १९६५ च्या मतदान हक्क कायद्याने कृष्णवर्णीय अमेरिकन लोकांना मतदानापासून रोखणारे अडथळे दूर केले. या शक्तिशाली कायद्यांनी मला अधिकृतपणे पुसून टाकले. मी आता कायदा म्हणून अस्तित्वात नाही, पण माझी आठवण एक वेदनादायक आठवण म्हणून काम करते. माझी कथा या गोष्टीचा पुरावा आहे की जेव्हा लोक योग्य गोष्टीसाठी एकत्र उभे राहतात तेव्हा अन्यायाची सर्वात शक्तिशाली प्रणाली देखील मोडली जाऊ शकते. हे प्रत्येक नवीन पिढीला सावध राहायला, अन्यायाविरुद्ध आवाज उठवायला आणि प्रत्येक व्यक्तीला सन्मान आणि समानतेने वागवले जाईल याची खात्री करण्यासाठी अथक परिश्रम करायला शिकवते.