Сократ

Допитливий хлопчик у гамірному місті

Привіт. Мене звати Сократ, і я хочу розповісти вам свою історію, яка почалася в чудовому місті Афіни близько 470 року до нашої ери. Уявіть собі місто, сповнене енергії. Високо на пагорбі, який називається Акрополь, сяяв величний храм Парфенон, а внизу вирувало життя. Мій батько, Софроніск, був каменярем. Його сильні руки перетворювали безформні брили мармуру на дивовижні статуї богів і героїв. Моя мати, Фенарета, була повитухою — вона допомагала жінкам народжувати на світ нових людей. Їхня праця надихала мене. Я спостерігав, як батько надає каменю форми, і мріяв так само надавати форми думкам. Я бачив, як мама допомагає з'явитися новому життю, і хотів допомагати людям «народжувати» власне розуміння. Хоча я й навчився ремеслу батька, моє серце належало не майстерні, а агорі — головній площі міста. Це було місце, де збиралися люди, торгували, сперечалися та обмінювалися новинами. Саме там я знайшов своє справжнє покликання: я розмовляв з людьми, слухав їх і, найголовніше, ставив запитання.

Ґедзь Афін

Моя життєва місія почалася з однієї дивної події. Мій друг Херефонт вирушив до Дельфійського оракула — наймудрішого провісника в усій Греції — і запитав, чи є хтось мудріший за Сократа. Оракул відповів: «Нікого мудрішого немає». Коли Херефонт розповів мені про це, я був спантеличений. Я? Наймудріший? Я ж знав, що нічого не знаю! Я вирішив довести, що оракул помилився. Для цього я вирушив на пошуки людини, мудрішої за мене. Я розмовляв із поважними політиками, талановитими поетами та вправними ремісниками. Я ставив їм прості, на перший погляд, запитання: «Що таке справедливість?», «Що таке хоробрість?», «Що таке добро?». Виявилося, що ніхто не міг дати чіткої відповіді. Вони думали, що знають, але мої запитання показували, що їхні знання були неглибокими. Так я зрозумів слова оракула: моя мудрість полягала в тому, що я усвідомлював власне незнання, тоді як інші цього не робили. Цей метод розмови, коли я за допомогою запитань допомагав людям досліджувати їхні власні переконання, тепер називають «сократичним методом». Я не давав готових відповідей. Я допомагав людям знаходити істину всередині себе. Звісно, не всім це подобалося. Я порівнював себе з ґедзем, якого боги послали, щоб він кусав лінивого, сонного коня — місто Афіни — і змушував його думати. Я був настирливим, але вірив, що це необхідно для здоров'я нашого суспільства. Оскільки я ніколи нічого не записував, усі мої думки збереглися завдяки моєму найвідомішому учневі, Платону, який занотував наші бесіди для майбутніх поколінь.

Невивчене життя

Моя звичка ставити незручні запитання з часом нажила мені могутніх ворогів. Багатьом впливовим афінянам не подобалося, що я привселюдно демонстрував їхнє невігластво. Вони звикли, що ними захоплюються, а мої розмови змушували їх почуватися ніяково. Вони почали вважати мене небезпечним. Тож у 399 році до нашої ери, коли мені було вже сімдесят років, мене притягли до суду. Звинувачення були серйозними: неповага до богів, яких шанували в Афінах, і розбещення молоді. Вони казали, що мої запитання змушують молодих людей сумніватися в традиціях і авторитетах. Під час суду я не просив про помилування. Натомість я захищав своє життя та свою філософію. Я пояснив, що моя діяльність була не злочином, а служінням місту. Я спонукав людей дбати не про багатство чи славу, а про мудрість, істину та вдосконалення своєї душі. Саме на суді я виголосив одну з найважливіших своїх думок: «Невивчене життя не варте того, щоб жити». Що я мав на увазі? Я вірив, що просто існувати — їсти, спати, працювати — недостатньо. Справжнє людське життя полягає в тому, щоб думати, аналізувати свої вчинки, досліджувати свої цінності та прагнути стати кращою людиною. Саме ця здатність до самопізнання робить нас людьми. На жаль, судді не дослухалися до моїх слів. Більшість із них проголосувала за те, щоб визнати мене винним.

Спадок філософа

Мене засудили до смерті. Покарання полягало в тому, що я мав випити чашу з отрутою — цикутою. Мої друзі та учні були в розпачі. Вони розробили план моєї втечі з в'язниці, але я відмовився. Усе своє життя я вчив поважати закони свого міста, Афін. Як я міг зрадити своїм принципам наприкінці шляху? Втекти означало б визнати, що я боявся смерті й не вірив у те, що говорив. Тому я вирішив залишитися і прийняти вирок, навіть несправедливий. Свої останні години я провів так, як і все життя — у розмові з друзями. Ми говорили про душу, про смерть і про те, що чекає на нас після неї. Я не боявся. Я вірив, що для доброї людини немає зла ні в житті, ні після смерті. Коли прийшов час, я спокійно взяв чашу і випив отруту. Моє тіло померло того дня, у 399 році до нашої ери, але мої ідеї — ні. Вони продовжили жити в працях моїх учнів, таких як Платон і Ксенофонт, і поширилися по всьому світу. Мій справжній спадок — це не кам'яні статуї, а дух допитливості. Це заохочення думати самостійно, ставити під сумнів очевидне і ніколи не припиняти запитувати «Чому?». І цей спадок належить кожному з вас.