Sokrates

Hallo, mein Name ist Sokrates. Ich möchte euch meine Geschichte erzählen, eine Geschichte, die im Herzen des antiken Griechenlands beginnt, in der prächtigen Stadt Athen um das Jahr 470 vor Christus. Stellt euch eine Stadt voller Leben vor, in der Marmortempel in der Sonne glänzen und auf dem Hügel der Akropolis der Parthenon majestätisch in den Himmel ragt. In dieser geschäftigen Welt wuchs ich auf. Mein Vater, Sophroniskos, war Steinmetz. Ich sah oft zu, wie er aus rohen Steinblöcken wunderschöne, lebensechte Statuen meißelte. Meine Mutter, Phainarete, war Hebamme. Sie half Frauen dabei, neues Leben in die Welt zu bringen. Ihre Berufe haben mich tief inspiriert. So wie mein Vater Stein formte, wollte ich Ideen formen und den Menschen helfen, ihre Gedanken zu klären. Und so wie meine Mutter Babys half, das Licht der Welt zu erblicken, wollte ich den Menschen helfen, ihre eigene Weisheit und ihr eigenes Verständnis „gebären“ zu lassen. Ich erlernte zwar den Beruf meines Vaters, aber meine wahre Leidenschaft fand ich nicht in der Werkstatt, sondern auf der Agora, dem Marktplatz von Athen. Dort verbrachte ich meine Tage nicht mit dem Verkauf von Waren, sondern im Gespräch mit den Menschen, stellte Fragen und hörte aufmerksam zu. Das war der Beginn meiner lebenslangen Suche nach Wahrheit.

Meine Lebensaufgabe begann mit einer seltsamen Nachricht. Mein guter Freund Chairephon reiste zum Orakel von Delphi, einem heiligen Ort, an dem man glaubte, die Götter würden durch eine Priesterin sprechen. Er fragte das Orakel, ob es einen weiseren Mann als mich in Athen gäbe. Die Antwort war eindeutig: „Niemand ist weiser als Sokrates.“ Als Chairephon mir davon erzählte, war ich zutiefst verwirrt. Ich wusste doch, dass ich so wenig wusste. Wie konnte ich der Weiseste sein? Ich beschloss, diese Aussage zu überprüfen. So begann meine Mission: Ich suchte die angesehensten Männer Athens auf – Politiker, Dichter und Handwerker – in der Hoffnung, jemanden zu finden, der weiser war als ich. Ich sprach mit ihnen auf der Agora und stellte ihnen einfache Fragen zu den Dingen, von denen sie behaupteten, Experten zu sein. Einem General stellte ich Fragen über Mut, einem Politiker über Gerechtigkeit. Dabei entdeckte ich etwas Erstaunliches: Obwohl sie viele Dinge wussten, konnten sie die tiefere Bedeutung dieser wichtigen Begriffe nicht wirklich erklären. Sie dachten, sie wüssten alles, aber ihr Wissen war oft oberflächlich. Da verstand ich die Worte des Orakels. Meine „Weisheit“ lag nicht darin, viele Antworten zu haben, sondern darin, zu erkennen, wie wenig ich wusste. Diese Methode des Fragens, um das Denken einer Person zu prüfen und ihr zu helfen, Widersprüche in ihren eigenen Überzeugungen zu finden, wurde später als die „Sokratische Methode“ bekannt. Ich sah mich selbst als eine Art „Bremse“ – eine lästige Fliege, die von den Göttern geschickt wurde, um das große, träge Pferd, das Athen war, aufzuwecken und zum Nachdenken anzuregen. Da ich selbst nie etwas aufschrieb, war es mein brillanter Schüler Platon, der später all meine Gespräche und Ideen für die Nachwelt festhielt.

Mein ständiges Fragen machte mich jedoch nicht bei allen beliebt. Stellt euch vor, jemand würde euch immer wieder fragen, warum ihr glaubt, was ihr glaubt, bis ihr zugeben müsst, dass ihr es nicht sicher wisst. Viele der mächtigen und einflussreichen Männer Athens fühlten sich durch meine Fragen bloßgestellt. Ich deckte ihre Unwissenheit vor den jungen Leuten auf, die mir gerne zuhörten, und das schadete ihrem Ruf. Ihre Verärgerung wuchs über die Jahre, bis sie schließlich zu einer Gefahr für mich wurde. Im Jahr 399 v. Chr., als ich bereits siebzig Jahre alt war, wurde ich vor Gericht gestellt. Die Anklage lautete, ich würde die Götter der Stadt nicht ehren und die Jugend Athens verderben. Sie behaupteten, meine Fragen würden Respektlosigkeit säen und die jungen Leute dazu anstiften, Autoritäten in Frage zu stellen. In meiner Verteidigungsrede vor den 501 Geschworenen versuchte ich zu erklären, dass meine Arbeit kein Verbrechen, sondern ein Dienst an der Stadt war. Ich argumentierte, dass ich Athen half, sich selbst besser zu verstehen, indem ich seine Bürger dazu brachte, über Tugend, Gerechtigkeit und das gute Leben nachzudenken. In diesem Moment sprach ich einen der wichtigsten Sätze meines Lebens aus: „Ein ungeprüftes Leben ist nicht lebenswert.“ Damit meinte ich, dass das bloße Existieren – essen, schlafen, arbeiten – nicht ausreicht. Was uns wirklich menschlich macht, ist die Fähigkeit, über unser Handeln, unsere Werte und den Sinn unseres Lebens nachzudenken. Das ständige Fragen und Suchen nach Wahrheit ist das, was dem Leben seinen wahren Wert gibt.

Trotz meiner Verteidigung befanden mich die Geschworenen für schuldig. Das Urteil war der Tod. Ich sollte einen Becher mit einem Gift namens Schierling trinken. Meine Freunde waren verzweifelt und schmiedeten einen Plan, um mir zur Flucht aus dem Gefängnis zu verhelfen. Aber ich lehnte ab. Ich hatte mein ganzes Leben als Bürger Athens verbracht und seine Gesetze befolgt. Auch wenn ich das Urteil für ungerecht hielt, glaubte ich, dass es falsch wäre, die Gesetze zu brechen, nur um mein eigenes Leben zu retten. Ich wollte meinen Prinzipien bis zum Ende treu bleiben. So verbrachte ich meine letzten Stunden im Kreis meiner engsten Freunde, nicht mit Wehklagen, sondern mit dem, was ich am meisten liebte: einem Gespräch über die Philosophie und die Unsterblichkeit der Seele. Als die Zeit gekommen war, nahm ich den Giftbecher ruhig entgegen und trank ihn. Im Jahr 399 v. Chr. endete mein Leben, aber meine Geschichte war noch lange nicht vorbei. Mein Körper starb an diesem Tag in Athen, aber meine Ideen und meine Art zu fragen lebten weiter. Sie wurden von meinen Schülern wie Platon und Xenophon weitergetragen und verbreiteten sich in der ganzen Welt. Mein wahres Vermächtnis ist nicht aus Stein gemeißelt wie die Statuen meines Vaters. Es ist der Geist der Neugier, der unermüdliche Drang, die Welt und uns selbst zu verstehen. Es ist die Ermutigung an jeden von euch, niemals aufzuhören zu fragen: „Warum?“