Bharatanatyam

Hörst du das sanfte Klingen der Fußglöckchen, der Ghungroo, die bei jeder Bewegung singen? Siehst du den Schimmer eines Seidenkostüms im Bühnenlicht, die präzisen, rhythmischen Stampfer eines Fußes auf dem Holzboden? Ich bin eine Geschichte, die keine Worte braucht. Stattdessen spreche ich durch gebeugte Knie, anmutige Arme und Augen, die von Göttern und Helden erzählen können. Jede Geste meiner Hände, eine Mudra, ist ein Wort in einem stillen Gedicht. Jede Bewegung ist eine lebende Skulptur, ein Gebet in Bewegung. Ich bin nicht einfach nur ein Tanz; ich bin eine jahrtausendealte Tradition, die durch die Körper derer lebendig wird, die mich lernen und lieben. Ich bin Bharatanatyam, und ich bin einer der ältesten klassischen Tänze Indiens. Meine Reise ist eine Geschichte von Tempeln, Palästen, Stille und einer glorreichen Wiedergeburt, die beweist, dass Kunst eine unsterbliche Seele hat.

Meine Wurzeln sind tief in der Geschichte und Spiritualität Indiens verankert. Mein Geist wurde zum ersten Mal in einem großen und weisen Buch namens „Natya Shastra“ niedergeschrieben, das irgendwann zwischen 200 v. Chr. und 200 n. Chr. von dem Weisen Bharata Muni verfasst wurde. Dieses alte Werk war meine Blaupause, mein Regelwerk, das jede Haltung, jede Geste und jeden Ausdruck, das Abhinaya, detailliert beschrieb. Von den Seiten dieses Textes erwachte ich in den Steintempeln Südindiens zum Leben, insbesondere in der Region, die heute als Tamil Nadu bekannt ist. Dort wurde ich von Tänzerinnen, den Devadasis, als heilige Opfergabe für die Götter aufgeführt. Sie waren nicht nur Tänzerinnen; sie waren Hüterinnen meiner Geschichten und meiner Seele. Meine Posen und meine Geschichten wurden sogar in die Wände der großen Tempel gemeißelt, wie in Chidambaram und Thanjavur, wo man sie noch heute bewundern kann. Diese Steinfiguren sind wie eingefrorene Momente meiner Existenz und zeigen der Welt, dass ich schon immer eine Verbindung zwischen dem Göttlichen und dem Menschlichen war.

Doch meine Reise war nicht immer von Licht und Anbetung erfüllt. Es kam eine Zeit der Dunkelheit und des Schweigens. Im 19. und frühen 20. Jahrhundert, während der britischen Herrschaft über Indien, veränderte sich die Welt um mich herum drastisch. Die neuen Herrscher und viele reformierte Inder verstanden meine spirituelle Bedeutung und meine künstlerische Tiefe nicht. Sie sahen mich durch eine Linse des Vorurteils und betrachteten mich als etwas Unangemessenes, das nicht in ihre neue Gesellschaft passte. Langsam wurde ich aus meinen Tempelheimen verdrängt, und die Unterstützung durch die königlichen Höfe schwand. Die Gesellschaft begann, auf mich und meine Tänzerinnen herabzusehen. Der Schmerz war groß, als die Madras Presidency im Jahr 1910 den Tempeltanz offiziell verbot. Meine Fußglöckchen verstummten. Meine Geschichten drohten, in Vergessenheit zu geraten. Es war eine einsame Zeit, in der ich mich fühlte wie eine verblasste Erinnerung, ein Geist, der durch die Hallen der Geschichte irrt, ohne eine Stimme zu haben.

Aber eine Kunstform mit einer so tiefen Seele kann nicht für immer schweigen. Mein großes Wiedererwachen im 20. Jahrhundert war das Werk mutiger Visionäre, die an meine Schönheit und Bedeutung glaubten. Menschen wie E. Krishna Iyer, ein Anwalt und Freiheitskämpfer, kämpften unermüdlich für meine Rehabilitierung. Er forderte die Vorurteile heraus, indem er sich selbst als Tänzerin verkleidete und mich auf der Bühne aufführte, um zu zeigen, dass Kunst keine Schande ist. Die wichtigste Figur meiner Wiedergeburt war jedoch Rukmini Devi Arundale. Sie war eine Frau mit einer tiefen Wertschätzung für die indische Kultur und sah in mir die reine, spirituelle Kunst, die ich war. Sie erkannte, dass ich eine neue Bühne brauchte, um zu überleben. Im Jahr 1936 gründete sie die Kalakshetra-Stiftung in Chennai, eine Schule, die sich der Lehre von mir mit Würde und Respekt widmete. Sie reformierte meine Kostüme, choreografierte neue Stücke und präsentierte mich auf Bühnen auf der ganzen Welt. Dank ihr wurde ich von einer missverstandenen Tempeltradition zu einer angesehenen klassischen Kunstform, die für alle zugänglich war.

Heute bin ich lebendiger als je zuvor. Ich werde von Menschen jeden Alters, Geschlechts und jeder Herkunft auf der ganzen Welt getanzt – von den Tempelstädten Südindiens bis zu den modernen Bühnen in New York und London. Jeder Tänzer, jede Tänzerin leiht mir seinen oder ihren Körper, um meine alten Geschichten auf neue Weise zu erzählen. Ich bin eine Brücke, die die Weisheit der Vergangenheit mit der Energie der Gegenwart verbindet. Ich bin ein lebendiger Faden der Kultur, der sich durch Tausende von Jahren webt und beweist, dass Kunst überleben, sich anpassen und weiterhin Freude und Bedeutung in die Welt bringen kann. Wenn du einen Bharatanatyam-Tänzer siehst, siehst du nicht nur eine Person, die sich bewegt. Du siehst die Echos von Bharata Muni, die Hingabe der Devadasis und den Mut von Rukmini Devi Arundale. Du siehst die Poesie, die ich in der Luft erschaffe.