Bharatanatyam

Écoutez. Entendez-vous le tintement cristallin des clochettes à mes chevilles, les ghungroos, qui chantent à chaque pas ? Voyez-vous l'éclat de la soie de mon costume, les plis de mon sari qui tourbillonnent comme une fleur qui s'ouvre ? Sentez-vous la vibration du sol en bois lorsque mes pieds le frappent dans un rythme précis et puissant ? Je suis une histoire qui n'utilise pas de mots. Au lieu de cela, je parle à travers des genoux pliés, des bras gracieux dessinant des formes dans l'air, et des yeux qui peuvent raconter des épopées de dieux, de déesses et de héros légendaires. Chaque geste de la main, chaque inclinaison de la tête, a une signification profonde. Je suis une sculpture vivante, une prière en mouvement, un poème qui respire. Mon âme est ancienne, tissée à partir de fils de dévotion, de discipline et de joie. Je suis le Bharatanatyam, et je suis l'une des plus anciennes danses de l'Inde. Mon voyage a commencé il y a des milliers d'années, et il continue aujourd'hui dans les corps et les cœurs de danseurs du monde entier, chacun devenant un gardien de mon histoire intemporelle.

Mon esprit a été couché sur le papier pour la première fois dans un grand livre sacré appelé le 'Natya Shastra'. Ce texte remarquable, mon plan directeur, a été écrit par le sage Bharata Muni entre 200 avant notre ère et 200 de notre ère. Il est si détaillé qu'il décrit méticuleusement chaque geste de la main, appelé mudra, et chaque expression du visage, ou abhinaya, qui me compose. Ce livre a assuré que mon essence ne serait jamais perdue. C'est dans les temples en pierre du sud de l'Inde, en particulier dans une région que l'on appelle aujourd'hui le Tamil Nadu, que j'ai véritablement pris vie. Là, des danseuses connues sous le nom de Devadasis, ce qui signifie 'servantes de Dieu', m'exécutaient comme une offrande sacrée lors des rituels du temple. Leur danse n'était pas un simple divertissement ; c'était une forme de culte, une manière de communiquer avec le divin. Si vous visitez ces anciens temples aujourd'hui, vous pouvez encore voir des sculptures de pierre complexes qui me représentent. Mes poses, figées dans la pierre il y a des siècles, montrent les danseuses avec leurs genoux pliés et leurs postures dynamiques, un témoignage durable de mes origines sacrées et de ma place au cœur de la vie spirituelle.

Cependant, mon long voyage n'a pas toujours été facile. Une période sombre est arrivée au cours du 19ème et au début du 20ème siècle, lorsque l'Inde était sous domination britannique. Les nouveaux dirigeants, venus d'une culture très différente, ne comprenaient pas ma signification spirituelle. Ils voyaient ma présence dans les temples avec méfiance et la considéraient comme inappropriée. Lentement, j'ai été chassée de mes maisons sacrées. La société a commencé à me regarder avec dédain, et ce qui était autrefois un art honoré est devenu une source de honte pour beaucoup. Le coup le plus dur est venu en 1910, lorsque la Présidence de Madras a officiellement interdit la danse dans les temples. Pendant un temps, mes clochettes se sont tues. Mes histoires risquaient d'être oubliées, et ma forme d'art, autrefois vibrante, était menacée d'extinction. C'était une période solitaire et silencieuse, comme si j'étais devenue un souvenir oublié, une mélodie perdue que plus personne ne savait chanter. Le rythme qui avait battu pendant des siècles s'était presque arrêté, et mon avenir semblait incertain.

Mais même dans le silence le plus profond, une étincelle de mon esprit a survécu. Au 20ème siècle, des personnes courageuses et visionnaires ont décidé de se battre pour moi. Elles ont vu au-delà des préjugés et ont reconnu ma beauté et mon importance culturelle. Un pionnier nommé E. Krishna Iyer, un avocat et un combattant pour la liberté, a joué un rôle crucial. Pour défier les stigmates sociaux, il a appris à me danser et s'est produit sur scène habillé en danseuse, prouvant que l'art transcende le genre et les préjugés. Cependant, ma plus grande championne fut une femme remarquable nommée Rukmini Devi Arundale. Elle a vu mon âme véritable et a consacré sa vie à ma renaissance. En 1936, elle a fondé une école spéciale, la Fondation Kalakshetra, à Chennai. C'était un lieu où je pouvais être enseignée avec honneur et respect, en me concentrant sur ma forme la plus pure. Rukmini Devi a également repensé mes costumes pour les rendre plus modestes et élégants pour la scène, et elle a chorégraphié des drames dansés qui ont captivé le public. Grâce à ses efforts inlassables, j'ai été transformée d'une pratique de temple en déclin en une forme d'art classique respectée, prête à être partagée avec le monde entier.

Aujourd'hui, je danse à travers le temps, plus vivante que jamais. Je ne suis plus confinée aux murs des temples ou aux frontières de l'Inde. Je suis dansée par des personnes de tous âges, de toutes nationalités et de tous horizons à travers le globe. Chaque danseur m'offre son corps pour raconter mes histoires anciennes d'une manière nouvelle et personnelle. Je suis un pont qui relie le passé au présent, un fil de culture tissé à travers des milliers d'années d'histoire humaine. Je suis la preuve vivante que l'art peut survivre aux épreuves, s'adapter et continuer à apporter de la joie, du sens et de la beauté au monde. À travers chaque performance, j'invite tout le monde à voir la poésie que je crée dans l'air, un dialogue silencieux entre le danseur, la musique et l'âme, prouvant que certaines histoires sont trop belles pour être simplement racontées avec des mots.