Kwanzaa - Américain

Je suis Kwanzaa, une fête culturelle qui a vu le jour aux États-Unis. Ma création remonte à 1966, une période de grands changements et de luttes sociales. C'est un homme du nom de Dr Maulana Karenga qui m'a fondé à Los Angeles, en Californie. Son intention était de donner aux Afro-Américains un moment spécial, une occasion de célébrer leur propre histoire, riche et profonde, ainsi que leur héritage africain. Il voulait créer un espace où les gens pourraient se reconnecter à leurs racines et, ce faisant, renforcer les liens qui unissent leurs communautés. Ma célébration n'est pas seulement une commémoration du passé ; elle est aussi une affirmation de l'identité et un engagement envers l'avenir. En m'observant, les familles et les communautés prennent le temps de réfléchir à qui elles sont, d'où elles viennent et où elles vont, ensemble. C'est une période de souvenir, de réévaluation et d'engagement renouvelé envers les valeurs culturelles qui favorisent le bien-être collectif.

Mon nom lui-même porte en lui une signification profonde, puisée dans la langue swahilie, qui est parlée dans de nombreuses régions d'Afrique de l'Est et centrale. Le mot « Kwanzaa » dérive de l'expression « matunda ya kwanza », qui se traduit par « premiers fruits ». Ce nom me relie directement à une tradition ancienne et répandue sur tout le continent africain : les festivals de la moisson. Ces festivals sont des moments essentiels de la vie communautaire. Après des mois de travail acharné dans les champs, les gens se rassemblent pour célébrer les fruits de leur labeur collectif. C'est un temps pour exprimer sa gratitude pour la générosité de la terre, pour partager l'abondance et pour se réjouir des résultats obtenus en travaillant main dans la main. En adoptant ce nom, je cherche à évoquer cet esprit d'unité, de gratitude et de célébration du travail commun qui caractérise les fêtes des « premiers fruits ».

Au cœur de ma célébration se trouvent sept idées directrices, connues sous le nom de Nguzo Saba, un autre terme swahili qui signifie « les sept principes ». Ces principes ne sont pas seulement des concepts abstraits ; ils sont conçus pour être un guide pratique pour la vie de tous les jours, tout au long de l'année. Ma célébration dure sept jours, et chaque jour est consacré à la méditation et à la discussion d'un de ces principes. Le premier est Umoja, ou l'Unité, qui encourage à œuvrer pour l'harmonie dans la famille, la communauté et la nation. Vient ensuite Kujichagulia, l'Autodétermination, qui incite les gens à se définir eux-mêmes, à se nommer et à parler pour eux-mêmes. Le troisième jour est consacré à Ujima, le Travail collectif et la Responsabilité, qui rappelle que les problèmes de la communauté sont des problèmes personnels et qu'il faut les résoudre ensemble. Le quatrième principe est Ujamaa, l'Économie coopérative, qui vise à construire et à maintenir ses propres commerces et à en profiter collectivement. Le cinquième jour met l'accent sur Nia, le But, qui consiste à faire de la construction et du développement de la communauté sa vocation collective. Le sixième principe est Kuumba, la Créativité, qui pousse chacun à faire tout son possible pour laisser la communauté plus belle et plus bénéfique qu'il ne l'a trouvée. Enfin, le septième jour est dédié à Imani, la Foi, qui consiste à croire de tout son cœur en son peuple, ses parents, ses enseignants, ses dirigeants et en la justice de sa lutte.

Pour m'observer, les gens utilisent plusieurs objets symboliques, chacun ayant une signification particulière et contribuant à l'atmosphère de la célébration. La base de l'arrangement est un tapis de paille tressée appelé le Mkeka. Il symbolise la tradition, le fondement sur lequel tout le reste est construit. Sur le Mkeka, on place le Kinara, un chandelier qui peut contenir sept bougies. Le Kinara représente le continent africain, la source originelle. Les sept bougies, appelées Mishumaa Saba, représentent les sept principes du Nguzo Saba. Il y a une bougie noire, trois rouges et trois vertes. Mes couleurs ont aussi une signification puissante. Le noir représente le peuple africain. Le rouge symbolise la lutte qu'il a menée tout au long de son histoire. Et le vert représente l'avenir, l'espoir et la terre fertile d'Afrique. Chaque soir, l'allumage d'une bougie est un acte qui illumine à la fois la pièce et la discussion sur le principe du jour.

Mon déroulement suit un rythme précis sur une semaine entière, du 26 décembre au 1er janvier. Cette période a été choisie pour offrir un temps de réflexion entre Noël et le Nouvel An. Chaque soir, la famille ou la communauté se rassemble. C'est un moment de calme et de partage. On allume une nouvelle bougie sur le Kinara, en commençant par la bougie noire au centre le premier jour, puis en alternant entre les bougies rouges et vertes les jours suivants. L'acte d'allumer la bougie est suivi d'une discussion sur le principe du jour. Les participants, jeunes et moins jeunes, sont encouragés à parler de ce que le principe signifie pour eux et de la manière dont ils peuvent l'appliquer dans leur vie quotidienne. Cette pratique journalière n'est pas seulement un rituel ; c'est une méthode pédagogique pour renforcer les valeurs culturelles, resserrer les liens familiaux et communautaires, et transmettre la sagesse et les traditions aux nouvelles générations.

Le point culminant de la semaine est souvent la célébration du sixième jour, le 31 décembre. Ce jour-là, de nombreuses communautés organisent un grand festin appelé le Karamu. C'est un événement joyeux et animé, une véritable célébration de la vie communautaire. Le Karamu comprend souvent des plats traditionnels, de la musique entraînante, des danses et des spectacles artistiques comme la poésie ou le conte. C'est un moment de pure communion et de joie partagée. Mon tout dernier jour, le 1er janvier, prend une tournure plus calme et introspective. C'est un jour dédié à la réflexion silencieuse sur les sept principes et sur les engagements pris pour l'année à venir. C'est également le jour de l'échange des Zawadi, des cadeaux significatifs. Contrairement aux cadeaux commerciaux, les Zawadi sont souvent faits à la main, éducatifs ou artistiques. Ils ne sont pas offerts pour leur valeur matérielle, mais pour encourager la croissance personnelle, la créativité et le respect des engagements pris, concluant ainsi ma célébration sur une note de but et d'espoir pour l'avenir.