Nyepi

Je suis Nyepi, le Jour du Silence balinais. J'arrive chaque année pour marquer le début d'une nouvelle année pour les habitants de Bali, une île d'Indonésie. Ma date est déterminée par le calendrier Saka, un système spécial de mesure du temps qui suit les cycles de la lune. Alors que de nombreuses célébrations du nouvel an à travers le monde sont marquées par des fêtes bruyantes et des feux d'artifice, mon but est tout à fait différent. Je propose une journée dédiée au calme, au jeûne et à la méditation profonde. Mon observance est une occasion pour les gens de faire une pause dans leur vie trépidante, de réfléchir à l'année qui vient de s'écouler et de se préparer pour la nouvelle qui s'annonce. L'objectif ultime est de commencer l'année avec un cœur pur et un esprit clair, libéré des fardeaux et des distractions du passé.

Bien que je sois célèbrement connu comme le Jour du Silence, les jours qui précèdent mon arrivée sont remplis de sons vibrants et d'activités animées. Mon observance ne commence pas par le silence, mais plutôt par une série d'importants rituels de purification. Plusieurs jours avant les 24 heures d'immobilité, les communautés de tout Bali accomplissent la cérémonie Melasti. Il s'agit d'une procession magnifique et significative où les gens se rendent à la mer. Ils transportent des objets sacrés de leurs temples de village — des statues ornées, des artefacts vénérés et d'autres objets consacrés. Le but de ce voyage est de nettoyer ces objets dans les eaux puissantes de l'océan, un rituel qui est censé purifier non seulement les objets eux-mêmes, mais le monde entier, en lavant la négativité en préparation d'un nouveau départ.

La soirée juste avant mon jour de silence est le moment le plus bruyant et le plus spectaculaire de toute la période. C'est à ce moment-là que se déroule la cérémonie Tawur Kesanga. Au cœur de cette cérémonie se trouve un grand défilé mettant en vedette des statues géantes, et souvent assez effrayantes, appelées Ogoh-ogoh. Ce ne sont pas des sculptures permanentes mais des créations temporaires, méticuleusement construites par les jeunes et les artistes des communautés locales dans les semaines et les mois qui me précèdent. Les Ogoh-ogoh sont d'incroyables œuvres d'art, mais leur but est sérieux. Ils sont conçus pour représenter les mauvais esprits, les démons et autres forces négatives qui sont censés résider dans le monde souterrain. Leurs apparences redoutables sont intentionnelles, destinées à incarner tous les aspects négatifs de la vie que les gens souhaitent purifier avant la nouvelle année.

Le défilé des Ogoh-ogoh est un spectacle inoubliable. À la tombée de la nuit, la veille de mon silence, les communautés se rassemblent. Les gens hissent les immenses figures sur des plates-formes en bambou et les transportent dans les rues. La procession est accompagnée des sons forts et énergiques de la musique traditionnelle gamelan et du battement rythmique des tambours. Des torches sont allumées, projetant des ombres vacillantes et illuminant les visages détaillés des Ogoh-ogoh, les faisant paraître encore plus vivants. L'énergie est à son comble alors que le défilé se déplace à travers les villages et les villes, un effort collectif pour attirer et affronter toute l'énergie négative de l'environnement environnant. À la fin de cette longue et bruyante nuit, les Ogoh-ogoh sont souvent emmenés dans un lieu central, comme un cimetière ou un champ ouvert, et incendiés dans un immense feu de joie. Cet acte de brûler est profondément symbolique, représentant la destruction finale et la purification de tout le mal, garantissant que ces forces négatives ne suivent pas les gens dans la nouvelle année.

Puis, après tout le bruit et le feu, mon moment arrive. À précisément 6 heures du matin, une immobilité profonde s'abat sur toute l'île de Bali. Pendant les 24 heures suivantes, la vie telle que les gens la connaissent s'arrête complètement. Cette période d'observance silencieuse est guidée par quatre règles principales, connues collectivement sous le nom de Catur Brata Penyepian. La première règle est Amati Geni, ce qui signifie pas de feu ni de lumière. Cela interdit d'allumer des feux pour cuisiner et même d'allumer les lumières électriques, plongeant l'île dans la lumière naturelle pendant la journée et dans une obscurité quasi totale la nuit. La deuxième est Amati Karya, ou pas de travail. Toutes les formes de travail, du travail de bureau à l'agriculture, cessent, permettant à chacun de se concentrer uniquement sur l'introspection. La troisième règle, Amati Lelunganan, signifie ne pas voyager hors de la maison. Les rues, normalement animées, deviennent complètement vides et silencieuses. La quatrième et dernière règle est Amati Lelanguan, qui se traduit par pas de divertissement ni de plaisir. Les gens s'abstiennent de regarder la télévision, d'écouter de la musique ou de s'adonner à toute forme d'amusement. L'engagement envers ces règles est si complet que toutes les entreprises ferment, et même l'aéroport international très fréquenté de Bali ferme ses portes pendant 24 heures complètes, sans aucun vol à l'arrivée ou au départ.

Le silence profond que j'apporte a deux significations très importantes pour ceux qui m'observent. La première est profondément personnelle et interne. En supprimant toutes les distractions externes — les bruits de la circulation, les exigences du travail, l'attrait du divertissement — les gens se voient offrir une occasion rare et précieuse de profonde introspection. C'est un moment pour regarder à l'intérieur de soi, pour méditer sur ses valeurs, pour réfléchir à ses actions et relations de l'année écoulée, et pour fixer des intentions pour l'avenir. C'est une réinitialisation spirituelle, une chance de se reconnecter avec soi-même à un niveau fondamental. La deuxième signification est enracinée dans la croyance hindouiste balinaise. Beaucoup croient qu'en rendant l'île complètement silencieuse, sombre et apparemment déserte, ils peuvent tromper les esprits malveillants qui ont été agités et attirés par les défilés d'Ogoh-ogoh. On pense que les esprits, arrivant pour trouver ce qui semble être une île abandonnée, repartent et ne dérangent pas les habitants de Bali pendant toute l'année à venir.

Mes 24 heures d'immobilité se terminent à 6 heures du matin le lendemain, et le jour qui suit s'appelle Ngembak Geni, ce qui signifie « rallumer le feu ». Ce nom est à la fois littéral, car les gens peuvent à nouveau allumer leurs feux de cuisine, et symbolique, représentant le retour de la vie et de l'énergie. Ce jour-là, les sons et les activités normaux de la vie reviennent à Bali, mais avec un esprit renouvelé et paisible. C'est une journée de connexion sociale et de pardon. Les familles et les amis se rendent visite, partageant nourriture et compagnie. Une tradition centrale de Ngembak Geni est de demander formellement pardon les uns aux autres pour toute mauvaise action ou parole blessante de l'année écoulée. Cette belle coutume aide à réparer les relations et à renforcer les liens communautaires, garantissant que chacun puisse vraiment commencer la nouvelle année sur de nouvelles bases. Mon cycle — de la purification bruyante au silence profond et enfin à la reconnexion joyeuse — marque une transition complète et significative, un nouveau départ pour tous sur l'île.