ભરતનાટ્યમ

મારા ઘૂંઘરુનો રણકાર સાંભળો, મારા રેશમી પોશાકની ચમક જુઓ અને લાકડાના મંચ પર મારા પગના તાલબદ્ધ થડકારને અનુભવો. હું એક એવી વાર્તા છું જે શબ્દોનો ઉપયોગ નથી કરતી, પણ વળેલા ઘૂંટણ, સુંદર હાથ અને દેવો તથા નાયકોની ગાથાઓ કહી શકતી આંખો દ્વારા બોલે છે. હું એક જીવંત શિલ્પ છું, ગતિમાં રહેલી પ્રાર્થના છું. હું ભરતનાટ્યમ છું, અને હું ભારતના સૌથી પ્રાચીન નૃત્યોમાંનું એક છું. મારી વાર્તા હજારો વર્ષો જૂની છે, જે મંદિરોની પવિત્રતા, શાસકોની ઉદાસીનતા અને કલાકારોના અતૂટ જુસ્સામાંથી પસાર થઈ છે.

મારો આત્મા સૌપ્રથમ 'નાટ્ય શાસ્ત્ર' નામના એક મહાન ગ્રંથમાં લખાયો હતો, જેની રચના ઋષિ ભરત મુનિ દ્વારા ઈ.સ. પૂર્વે 200 અને ઈ.સ. 200 ની વચ્ચે ક્યાંક થઈ હતી. આ ગ્રંથ મારો નકશો હતો, જેમાં દરેક હાવભાવ (મુદ્રા) અને અભિવ્યક્તિ (અભિનય)નું વિગતવાર વર્ણન હતું. મારો જન્મ દક્ષિણ ભારતના પથ્થરના મંદિરોમાં થયો, ખાસ કરીને એ પ્રદેશમાં જેને આજે તમિલનાડુ કહેવાય છે. અહીં, દેવદાસીઓ તરીકે ઓળખાતી નૃત્યાંગનાઓ દેવતાઓને પવિત્ર અર્પણ તરીકે મારું પ્રદર્શન કરતી હતી. મારી મુદ્રાઓ મંદિરની દીવાલો પર પણ કોતરવામાં આવી હતી, જ્યાં તે આજે પણ જોઈ શકાય છે, જે મારા પ્રાચીન વારસાની સાક્ષી પૂરે છે. હું માત્ર મનોરંજન નહોતું; હું ભક્તિ, વાર્તાકથન અને આધ્યાત્મિકતાનું મિશ્રણ હતું, જે માનવ અને દૈવી વચ્ચે સેતુ બાંધતું હતું.

પરંતુ મારો ઇતિહાસ હંમેશા ઉજ્જવળ નહોતો. 19મી અને 20મી સદીની શરૂઆતમાં બ્રિટિશ શાસન દરમિયાન એક મુશ્કેલ સમય આવ્યો. નવા શાસકો મારી પવિત્ર ઉત્પત્તિ કે મારી કલાત્મક ગહનતાને સમજી શક્યા નહીં. મને મારા મંદિરના ઘરોમાંથી બહાર ધકેલી દેવામાં આવ્યું. લોકો મને અયોગ્ય માનવા લાગ્યા, અને મારા કલાકારોનું અપમાન થયું. આ ગેરસમજ એટલી વધી ગઈ કે 1910માં મદ્રાસ પ્રેસિડેન્સીએ મંદિર નૃત્ય પર સત્તાવાર રીતે પ્રતિબંધ મૂકી દીધો. થોડા સમય માટે, મારા ઘૂંઘરુ શાંત થઈ ગયા, અને મારી વાર્તાઓ લગભગ ખોવાઈ ગઈ. એ એકલતાનો સમય હતો, જાણે હું એક ભૂલાઈ ગયેલી યાદ બની ગઈ હોઉં. સદીઓથી જે કળા પેઢી દર પેઢી પસાર થતી હતી, તે લુપ્ત થવાના આરે હતી.

પણ કળાનો સાચો આત્મા ક્યારેય મરતો નથી. 20મી સદીમાં, સમર્પિત લોકોએ મને પાછો લાવવા માટે સંઘર્ષ કર્યો, જે મારા માટે એક ભવ્ય પુનર્જાગરણ હતું. ઇ. કૃષ્ણ ઐયર જેવા અગ્રણીઓએ સામાજિક પૂર્વગ્રહને પડકારવા માટે સ્ત્રી નૃત્યાંગનાનો વેશ ધારણ કરીને જાહેરમાં નૃત્ય કર્યું. પરંતુ મારા પુનરુત્થાનમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ વ્યક્તિ રુક્મિણી દેવી અરુંડેલ હતી, જેમણે મારી સાચી સુંદરતા અને આધ્યાત્મિકતાને પારખી. તેમણે જોયું કે હું માત્ર એક નૃત્ય નથી, પરંતુ ભારતની સાંસ્કૃતિક ઓળખનો એક અભિન્ન અંગ છું. 1936માં, તેમણે મને સન્માન અને ગૌરવ સાથે શીખવવા માટે કલાક્ષેત્ર ફાઉન્ડેશન નામની એક વિશેષ શાળાની સ્થાપના કરી. તેમણે મારા પોશાકોને ફરીથી ડિઝાઇન કરવામાં મદદ કરી અને મારી વાર્તાઓને વિશ્વભરના મંચ પર પહોંચાડી, મને સૌ કોઈ શીખી શકે તેવા એક સન્માનિત શાસ્ત્રીય કળા સ્વરૂપમાં પરિવર્તિત કરી.

આજે, હું વિશ્વભરમાં તમામ ઉંમરના અને પૃષ્ઠભૂમિના લોકો દ્વારા નૃત્ય કરું છું. દરેક નૃત્યાંગના મારી પ્રાચીન વાર્તાઓને નવી રીતે કહેવા માટે મને પોતાનું શરીર ઉધાર આપે છે. હું ભૂતકાળને વર્તમાન સાથે જોડતો એક સેતુ છું, હજારો વર્ષોથી વણાયેલો સંસ્કૃતિનો એક દોરો છું. હું એ વાતનો પુરાવો છું કે કળા ટકી શકે છે, અનુકૂલન કરી શકે છે અને દુનિયામાં આનંદ અને અર્થ લાવવાનું ચાલુ રાખી શકે છે. જ્યારે પણ કોઈ નૃત્યાંગના મંચ પર આવે છે, ત્યારે હું હવામાં જે કવિતા રચું છું તે જોવા માટે હું દરેકને આમંત્રિત કરું છું, જે સાબિત કરે છે કે માનવ સર્જનાત્મકતા ખરેખર અમર છે.