Sokrates

Nazywam się Sokrates i chciałbym opowiedzieć wam moją historię. Urodziłem się w magníficznym mieście Ateny około 470 roku p.n.e. Wyobraźcie sobie tętniące życiem ulice, gdzie na wzgórzu Akropolu wznosił się majestatyczny Partenon, lśniący w greckim słońcu. Mój ojciec, Sofroniskos, był kamieniarzem. Patrzyłem z podziwem, jak z surowych bloków kamienia potrafił wyczarować piękne posągi. Moja matka, Fainarete, była akuszerką – pomagała kobietom przy narodzinach dzieci. Ich praca od najmłodszych lat mnie inspirowała. Tak jak mój ojciec kształtował kamień, ja chciałem pomagać ludziom kształtować ich myśli. I tak jak moja matka pomagała przychodzić na świat nowym istotom, ja pragnąłem pomagać ludziom „rodzić” ich własne zrozumienie i mądrość. Chociaż uczyłem się rzemiosła mojego ojca, moją prawdziwą pasję odnalazłem na agorze, czyli ateńskim rynku. To tam spędzałem całe dnie, nie po to, by handlować, ale by rozmawiać z ludźmi i zadawać im pytania. Zawsze byłem ciekawy, co myślą i w co wierzą.

Moja życiowa misja rozpoczęła się od niezwykłego wydarzenia. Mój drogi przyjaciel, Chajrefont, udał się do Wyroczni Delfickiej, najsłynniejszego miejsca przepowiedni w całej Grecji, i zapytał, czy jest ktoś mądrzejszy ode mnie. Odpowiedź wyroczni brzmiała: „Nikt nie jest mądrzejszy od Sokratesa”. Gdy się o tym dowiedziałem, byłem zdumiony i pełen wątpliwości. Ja? Najmądrzejszy? Przecież wiedziałem, jak wiele jest rzeczy, których nie rozumiem. Postanowiłem więc udowodnić, że wyrocznia się myli. Rozpocząłem poszukiwania kogoś mądrzejszego ode mnie. Chodziłem do polityków, poetów i rzemieślników – ludzi uważanych w Atenach za najmądrzejszych – i zadawałem im proste pytania o to, co wydawało się, że wiedzą najlepiej: o sprawiedliwość, piękno czy odwagę. Okazało się, że choć myśleli, że wiedzą wszystko, nie potrafili jasno wytłumaczyć swoich przekonań. W ten sposób narodziła się moja metoda, którą później nazwano „metodą sokratejską”. Polegała ona na zadawaniu serii pytań, które pomagały moim rozmówcom samodzielnie zbadać swoje poglądy i odkryć prawdę. Nie podawałem im gotowych odpowiedzi; pomagałem im je znaleźć w sobie. Sam siebie nazywałem „gzem”, czyli natrętną muchą, która nie pozwala zasnąć ospałemu koniowi, jakim były Ateny. Chciałem pobudzić moich współobywateli do myślenia. Ponieważ sam niewiele pisałem, to mój najzdolniejszy uczeń, Platon, spisał moje rozmowy i idee, dzięki czemu przetrwały one do dziś.

Niestety, moje nieustanne zadawanie pytań nie wszystkim się podobało. Wielu wpływowych Ateńczyków poczuło się urażonych, gdy w publicznych dyskusjach okazywało się, że ich rzekoma mądrość jest pozorna. Zaczęli postrzegać mnie jako zagrożenie dla porządku i tradycji. W 399 roku p.n.e., gdy miałem już siedemdziesiąt lat, postawiono mnie przed sądem. Oskarżono mnie o dwie straszne rzeczy: o bezbożność, czyli brak szacunku dla bogów Aten, oraz o psucie młodzieży, czyli wpajanie im szkodliwych idei. Podczas procesu broniłem się, tłumacząc, że moje działanie nie było zbrodnią, lecz służbą dla miasta. Twierdziłem, że zachęcając ludzi do myślenia, czyniłem ich lepszymi obywatelami. To właśnie wtedy wypowiedziałem jedne z moich najważniejszych słów: „Życie niepoddane refleksji nie jest warte życia”. Chciałem przez to powiedzieć, że prawdziwa wartość naszego istnienia leży w głębokim zastanawianiu się nad naszymi czynami, wartościami i przekonaniami. Badanie samego siebie, zadawanie sobie trudnych pytań – to właśnie czyni nas prawdziwie ludźmi. Niestety, moja obrona nie przekonała sędziów.

Zostałem uznany za winnego i skazany na śmierć przez wypicie trucizny zwanej cykutą. Moi przyjaciele i uczniowie byli zrozpaczeni. Zorganizowali plan ucieczki i błagali mnie, abym ratował swoje życie. Odmówiłem. Uważałem, że chociaż wyrok był niesprawiedliwy, to jako obywatel Aten muszę szanować prawa mojego miasta. Ucieczka byłaby zdradą zasad, których uczyłem przez całe życie. Ostatnie godziny spędziłem tak, jak żyłem – w otoczeniu przyjaciół, rozmawiając o filozofii, o duszy i o tym, co nas czeka po śmierci. Przyjąłem kielich z cykutą ze spokojem, bez lęku. W 399 roku p.n.e. moje fizyczne życie dobiegło końca. Choć moje ciało umarło, moje idee przetrwały. Żyły dalej w pismach moich uczniów, Platona i Ksenofonta, a przez nich dotarły do kolejnych pokoleń na całym świecie. Moje prawdziwe dziedzictwo nie jest wykute w kamieniu, jak rzeźby mojego ojca. Jest nim duch ciekawości, który zachęca ludzi w każdym miejscu i czasie, by myśleli samodzielnie, badali świat i nigdy nie przestawali zadawać najważniejszego pytania: „Dlaczego?”.