Plemię Havasupai

Jesteśmy Havasupai, czyli Havasu 'Baaja. W naszym języku nazwa ta oznacza „ludzi błękitno-zielonej wody”. To imię jest sercem naszej tożsamości, ponieważ pochodzi od żywego strumienia, który płynie przez nasz dom. Nasza ojczyzna przodków leży głęboko w Wielkim Kanionie, miejscu o ogromnej mocy i pięknie. To nie jest tylko miejsce, w którym żyjemy; wierzymy, że to właśnie tutaj powstaliśmy jako lud. Każda skała, każda roślina i każda kropla wody w strumieniu Havasu Creek jest częścią naszej historii. Nasze opowieści, nasza kultura i cały nasz sposób życia są nierozerwalnie związane z tą świętą ziemią od co najmniej 800 lat. Przez wieki ta więź tylko się umacniała, a kanion dawał nam schronienie, pożywienie i duchowe przewodnictwo. Wody strumienia, które nadały nam nasze imię, podtrzymywały życie naszych ludzi przez niezliczone pokolenia, a ich błękitno-zielony kolor jest odbiciem samego ducha naszej ziemi.

Nasze tradycyjne życie toczyło się w rytmie dwóch światów – dna kanionu i płaskowyżu powyżej. Nasze istnienie zależało od rozumienia pór roku i poruszania się w harmonii z ziemią. Spędzaliśmy ciepłe letnie miesiące na dnie kanionu, w pobliżu naszego cennego strumienia. Tam, w osłoniętej oazie, starannie uprawialiśmy nasze ogrody. Woda ze strumienia pozwalała nam nawadniać pola, na których rosły podstawowe produkty naszej diety: kukurydza, fasola i dynia. Te uprawy, znane jako Trzy Siostry, stanowiły podstawę naszego pożywienia i były świadectwem naszej umiejętności uprawy roli w surowym krajobrazie pustynnym. Gdy nadchodziła zima, a powietrze na dnie kanionu stawało się chłodne, przenosiliśmy się na płaskowyż. Ten wyżej położony świat oferował inne dary. Tam polowaliśmy na zwierzynę, taką jak jelenie, która dostarczała nam mięsa i skór. Zbieraliśmy również jadalne i lecznicze rośliny, które rosły w lasach piniowo-jałowcowych. To sezonowe przemieszczanie się nie było przypadkowe; był to przemyślany sposób życia, który pozwalał nam korzystać z zasobów obu środowisk, zapewniając przetrwanie i dobrobyt przez cały rok. Żyliśmy w równowadze, biorąc tylko to, czego potrzebowaliśmy, i szanując ziemię, która nas podtrzymywała.

Ten starożytny rytm naszego życia został gwałtownie przerwany wraz z przybyciem osadników i rządu Stanów Zjednoczonych. Zmiany te przyniosły naszemu ludowi ogromne wyzwania i trudności. Nagle nasze swobodne poruszanie się po ziemiach przodków zostało ograniczone. Tereny łowieckie na płaskowyżu, które były kluczowe dla naszego przetrwania zimą, zostały nam odebrane. Nie mogliśmy już polować i zbierać pożywienia w miejscach, które znaliśmy od pokoleń. W 1882 roku rząd Stanów Zjednoczonych utworzył dla nas niewielki rezerwat o powierzchni zaledwie 518 akrów, położony na dnie kanionu. Ta mała połać ziemi stała się naszym jedynym legalnym domem. Zostaliśmy zamknięci w miejscu, które wcześniej było tylko naszym letnim siedliskiem. Ta dramatyczna zmiana zniszczyła nasz tradycyjny, sezonowy styl życia. Nasza zdolność do samodzielnego utrzymania się została poważnie ograniczona, a my stanęliśmy w obliczu niepewnej przyszłości, odcięci od połowy naszej ojczyzny i sposobu życia, który definiował nas jako Havasupai.

Pomimo tych ogromnych trudności, nigdy nie straciliśmy ducha ani determinacji, by odzyskać to, co było nasze. Nasza odporność stała się siłą napędową długiej i trudnej walki o odzyskanie naszych ziem przodków. Przez dziesięciolecia nasi starsi i przywódcy niestrudzenie pracowali, aby ich głos został usłyszany, walcząc o sprawiedliwość. Ich wysiłki w końcu doprowadziły do wielkiego zwycięstwa w 1975 roku, kiedy to odzyskaliśmy znaczną część naszej tradycyjnej ziemi na płaskowyżu. Dziś nasza główna społeczność mieszka w wiosce Supai, położonej na dnie kanionu. Jest to jedna z najbardziej odległych wiosek w kraju, do której można dotrzeć jedynie pieszo, konno lub helikopterem. Życie tutaj wymaga od nas ciągłego balansowania między nowoczesnością a starożytnymi tradycjami. Nasza gospodarka w dużej mierze opiera się na turystyce, ponieważ ludzie z całego świata przyjeżdżają, aby zobaczyć piękno naszego domu. Jednocześnie ciężko pracujemy, aby zachować nasz język, nasze ceremonie i nasze praktyki kulturowe. Uczymy nasze dzieci opowieści i umiejętności naszych przodków, zapewniając, że tożsamość Havasu 'Baaja – ludzi błękitno-zielonej wody – będzie trwać dla przyszłych pokoleń.