سقراط

ہیلو، میں سقراط ہوں۔ میری کہانی کا آغاز تقریباً 470 قبل مسیح میں ایتھنز کے شاندار شہر میں ہوا۔ ایتھنز ایک ایسی جگہ تھی جو توانائی سے بھرپور تھی۔ شہر میں کہیں سے بھی، آپ ایکروپولیس نامی پہاڑی پر بلند و بالا پارتھینون مندر دیکھ سکتے تھے۔ میرے والد، سوفرونیسکس، ایک سنگ تراش تھے۔ میں اکثر انہیں پتھر کے کھردرے ٹکڑوں کو احتیاط سے تراش کر خوبصورت، جاندار مجسموں میں بدلتے دیکھتا تھا۔ میری والدہ، فیناریٹ، ایک دایہ تھیں، جو ماؤں کو نئے بچے دنیا میں لانے میں مدد کرتی تھیں۔ ان کے کام نے مجھے گہرا متاثر کیا۔ میں نے سوچا، جس طرح میرے والد پتھر کو شکل دیتے ہیں، شاید میں خیالات کو شکل دینے میں مدد کر سکتا ہوں۔ اور جس طرح میری والدہ بچوں کی پیدائش میں مدد کرتی تھیں، شاید میں لوگوں کو اپنی سمجھ اور حکمت کو جنم دینے میں مدد کر سکتا ہوں۔ میں نے اپنے والد کا ہنر سیکھا، لیکن میرا اصل شوق ورکشاپ میں نہیں تھا۔ وہ ایگورا میں تھا، جو ہلچل سے بھرا مرکزی بازار تھا۔ یہ ایتھنز کا دل تھا، جو تاجروں، سیاستدانوں اور عام لوگوں سے بھرا ہوتا تھا۔ میں اپنے دن وہاں خرید و فروخت کے لیے نہیں، بلکہ بات کرنے، سننے اور سب سے اہم، سوالات پوچھنے کے لیے گزارتا تھا۔

میری زندگی کا اصل مقصد میرے دوست کیریفون کے ایک سفر سے شروع ہوا۔ وہ ڈیلفی کے مقدس اوریکل کے پاس گیا، ایک ایسی جگہ جہاں لوگوں کا ماننا تھا کہ انہیں دیوتاؤں سے حکمت مل سکتی ہے۔ اس نے اوریکل سے پوچھا کہ کیا ایتھنز میں مجھ سے زیادہ کوئی عقلمند ہے؟ اوریکل کا جواب چونکا دینے والا تھا: 'سقراط سے زیادہ کوئی عقلمند نہیں ہے۔' جب کیریفون نے مجھے یہ بتایا تو مجھے یقین نہیں آیا۔ میں جانتا تھا کہ میں کوئی عقلمند آدمی نہیں تھا؛ درحقیقت، مجھے صرف ایک بات کا یقین تھا کہ میں بہت کم جانتا ہوں۔ لہٰذا، میں اوریکل کو غلط ثابت کرنے کی جستجو میں نکل پڑا۔ میں ایتھنز کے سب سے معزز لوگوں—سیاستدانوں، شاعروں اور کاریگروں—کے پاس گیا اور ان سے ان چیزوں کے بارے میں سوال کرنا شروع کیا جن کے بارے میں وہ جاننے کا دعویٰ کرتے تھے، جیسے انصاف، خوبصورتی اور ہمت۔ اسی طرح میں نے وہ طریقہ تیار کیا جسے اب لوگ 'سقرطی طریقہ' کہتے ہیں۔ یہ واقعی بہت آسان ہے۔ میں لوگوں کو جوابات نہیں دیتا تھا۔ اس کے بجائے، میں ان سے سوالات کا ایک سلسلہ پوچھتا تھا جس سے انہیں اپنے عقائد کا جائزہ لینے میں مدد ملتی تھی۔ اس عمل کے ذریعے، وہ اکثر یہ دریافت کرتے تھے کہ ان کے خیالات اتنے ٹھوس نہیں تھے جتنا وہ سوچتے تھے۔ میں نے پایا کہ یہ معزز لوگ ان چیزوں کی صحیح معنوں میں وضاحت نہیں کر سکتے تھے جن کے وہ ماہر ہونے کا دعویٰ کرتے تھے۔ مجھے احساس ہوا کہ اوریکل ایک عجیب طریقے سے صحیح تھا: میری حکمت اس بات میں تھی کہ میں جانتا تھا کہ میں نہیں جانتا۔ میں نے خود کو ایک 'گیڈ فلائی' کے طور پر دیکھنا شروع کیا، ایک چھوٹی، پریشان کن مکھی جسے دیوتاؤں نے ایتھنز کے عظیم، سوئے ہوئے گھوڑے کو ڈنک مارنے، اسے جگانے اور سوچنے پر مجبور کرنے کے لیے بھیجا تھا۔ میرا مسلسل سوال کرنا ہمیشہ مقبول نہیں تھا، لیکن یہ میرا فرض تھا۔ چونکہ میں نے خود کبھی کچھ نہیں لکھا، یہ میرا ذہین شاگرد، افلاطون تھا، جس نے میری تمام گفتگو اور خیالات کو دنیا کے لیے یاد رکھنے کے لیے قلمبند کیا۔

جیسا کہ آپ تصور کر سکتے ہیں، ہر کسی کے عقائد پر مسلسل سوال اٹھانے نے مجھے ایتھنز کے طاقتور لوگوں میں زیادہ مقبول نہیں بنایا۔ میرے سوالات اکثر یہ ظاہر کرتے تھے کہ شہر کے کچھ سب سے زیادہ بااثر لوگ اتنے عقلمند نہیں تھے جتنا وہ دکھاوا کرتے تھے، اور اس سے وہ شرمندہ اور ناراض ہوتے تھے۔ وہ مجھے اپنے اختیار اور شہر کی روایات کے لیے ایک خطرہ سمجھنے لگے۔ بالآخر، 399 قبل مسیح میں، جب میں ستر سال کا تھا، میرے دشمن مجھے عدالت میں لے آئے۔ سرکاری الزامات سنگین تھے: انہوں نے مجھ پر شہر کے دیوتاؤں کا احترام نہ کرنے اور ان نوجوانوں کو گمراہ کرنے کا الزام لگایا جو میرے پیچھے چلتے تھے اور میری گفتگو سنتے تھے۔ اپنے مقدمے کے دوران، میں نے اپنی جان کی بھیک نہیں مانگی۔ اس کے بجائے، میں نے اپنے اعمال کا دفاع کیا۔ میں نے دلیل دی کہ میرا سوال کرنا کوئی جرم نہیں بلکہ ایتھنز کے لیے ایک اہم خدمت تھی۔ میں لوگوں کو زیادہ واضح طور پر سوچنے اور زیادہ نیک زندگی گزارنے میں مدد کرنے کی کوشش کر رہا تھا۔ اپنے دفاع کے دوران ہی میں نے اپنے سب سے اہم عقائد میں سے ایک کا اشتراک کیا: 'بغیر جانچ پڑتال کی زندگی جینے کے قابل نہیں ہے۔' میرا مطلب یہ تھا کہ صرف زندگی کے معمولات سے گزرنا—کھانا، سونا، کام کرنا—کافی نہیں ہے۔ حقیقی معنوں میں انسان بننے کے لیے، ہمیں گہرائی سے سوچنا چاہیے کہ ہم کون ہیں، ہم کیا مانتے ہیں، اور ہمیں کیسے جینا چاہیے۔ اپنی زندگیوں، اپنی اقدار اور اپنے اعمال کا جائزہ لینا ہی زندگی کو معنی دیتا ہے۔

501 ایتھنز کے شہریوں پر مشتمل جیوری مجھ سے متفق نہیں تھی۔ انہوں نے مجھے مجرم پایا، اور میری سزا موت تھی۔ مجھے ہیملاک نامی پودے سے بنا زہر پینا تھا۔ میرے دوست دل شکستہ تھے اور انہوں نے میرے لیے جیل سے فرار ہونے کا منصوبہ بنایا۔ لیکن میں نے انکار کر دیا۔ میں نے انہیں سمجھایا کہ میں نے اپنی پوری زندگی ایتھنز کے قوانین کے تحت گزاری ہے۔ اگرچہ مجھے یقین تھا کہ فیصلہ غیر منصفانہ تھا، میں نے محسوس کیا کہ ان قوانین کا احترام کرنا میرا فرض ہے۔ بھاگ جانا ان انصاف کے اصولوں سے غداری ہو گی جن پر میں نے اپنی زندگی بھر بحث کی تھی۔ لہٰذا، میں نے اپنے آخری لمحات خوف میں نہیں، بلکہ وہ کام کرتے ہوئے گزارے جو مجھے سب سے زیادہ پسند تھا: اپنے دوستوں کے ساتھ فلسفے پر بات کرنا، روح کی نوعیت اور موت کے بعد کیا ہو سکتا ہے اس پر بحث کرنا۔ جب وقت آیا، میں نے سکون سے اور بغیر کسی احتجاج کے ہیملاک پی لیا۔ اگرچہ میرا جسم اس دن 399 قبل مسیح میں مر گیا، لیکن میری تحقیق کی روح نہیں مری۔ میرے خیالات میرے وقف شاگردوں، جیسے افلاطون اور زینوفون کے ذریعے زندہ رہے، جنہوں نے میری تعلیمات کو آنے والی نسلوں کے لیے لکھا۔ میری اصل میراث پتھر سے تراشا ہوا کوئی مجسمہ نہیں، بلکہ علم کی نہ ختم ہونے والی جستجو ہے۔ یہ تجسس کی وہ روح ہے جو ہر جگہ لوگوں کو، یہاں تک کہ آپ کو بھی، خود سوچنے، مفروضوں کو چیلنج کرنے، اور کبھی بھی 'کیوں؟' پوچھنا بند نہ کرنے کی ترغیب دیتی ہے۔