Matariki - Māori

Je suis Matariki, le Nouvel An Māori. Mon arrivée est une promesse silencieuse au cœur de l'hiver. Chaque année, j'apparais dans le ciel d'Aotearoa, en Nouvelle-Zélande, pendant les nuits les plus froides et les plus sombres, annoncée par le lever d'un amas spécial d'étoiles à l'horizon est, quelques instants seulement avant que le soleil ne commence son voyage quotidien. Les gens me cherchent dans la lueur de l'aube. Mon calendrier n'est pas fixe comme celui des fêtes du calendrier grégorien ; il est intimement lié aux cycles de la lune. Je suis guidée par le maramataka, le calendrier lunaire traditionnel Māori, ce qui signifie que mes dates exactes changent chaque année. Vous me trouverez le plus souvent en juin ou en juillet. Mon lever signale plus qu'un simple changement dans le ciel ; il marque un moment important de l'année. C'est un temps pour que les gens se rassemblent, pour mettre un terme à l'année qui s'est écoulée et pour tourner leur visage vers celle qui ne fait que commencer. Je représente une pause pour la réflexion, un moment de communauté et un regard plein d'espoir vers l'avenir.

Mon nom lui-même est porté par les étoiles qui annoncent ma présence. L'amas est connu des astronomes du monde entier sous le nom de Pléiades, mais dans la tradition Māori, c'est Matariki. Une histoire puissante est liée à mon nom complet, Ngā mata o te ariki Tāwhirimātea. Cela se traduit par « Les yeux du dieu Tāwhirimātea ». Ce récit traditionnel parle d'une époque de changements immenses et de chagrin. Tāwhirimātea est le dieu des vents et du temps, une force puissante de la nature. L'histoire raconte qu'il fut submergé de chagrin et de fureur lorsque ses parents furent séparés. Il ne s'agissait pas de n'importe quels parents ; c'étaient Ranginui, le père ciel, et Papatūānuku, la mère terre, dont l'étreinte avait autrefois formé le monde. Leur séparation a apporté la lumière et l'espace nécessaires à l'épanouissement de la vie, mais pour Tāwhirimātea, ce fut une perte profonde. Dans son chagrin et sa colère incontrôlables, on dit qu'il s'est arraché les yeux. Il les a écrasés dans ses mains puis, dans un dernier acte de deuil, a projeté les morceaux brisés dans les cieux. Là, ils se sont collés à la poitrine de son père, Ranginui, où ils demeurent à ce jour sous la forme des étoiles brillantes de l'amas de Matariki. Cette histoire imprègne mon arrivée d'un profond sentiment d'émotion, me reliant aux forces puissantes du monde naturel et aux récits fondateurs de la cosmologie Māori.

Mon observance est traditionnellement tissée de trois fils principaux, chacun étant essentiel à ma signification. Je suis un temps pour le souvenir, pour la célébration et pour l'espoir. Premièrement, mon apparition appelle les gens à regarder en arrière et à se souvenir. C'est un moment pour honorer les ancêtres, en particulier ceux qui sont décédés depuis ma dernière apparition. On pense que leurs esprits voyagent à travers le ciel, et mon lever est un moment pour leur dire adieu. Cet acte de souvenir, ou « whakamahara », relie les vivants à leur lignée et reconnaît le cycle de la vie et de la mort. Deuxièmement, je suis un temps pour célébrer le moment présent. Il s'agit de « whanaungatanga », ou du renforcement des liens communautaires. Une fois la récolte terminée et les entrepôts pleins, mon arrivée était un signal pour se reposer et se réjouir. Les familles et les communautés se rassemblent pour partager de la nourriture, raconter des histoires, chanter des chansons (waiata) et jouer à des jeux. C'est une célébration de la vie, de l'unité et de l'abondance que la terre a fournie. Enfin, je suis un temps pour regarder vers l'avenir. Les gens utilisent ce temps pour « wawata », pour définir des intentions, des objectifs et des vœux pour l'année à venir. C'est un moment de renouveau, une chance de planifier la nouvelle saison de croissance et d'exprimer des espoirs de santé, de prospérité et de bonheur pour les mois à venir. Ces trois objectifs — honorer le passé, célébrer le présent et planifier l'avenir — sont profondément liés.

L'amas d'étoiles qui est mon homonyme recèle de nombreuses couches de signification. Alors que de nombreuses cultures à travers le monde voient sept étoiles proéminentes dans l'amas des Pléiades, dans de nombreuses traditions Māori, neuf étoiles sont identifiées, et chacune a un rôle et une signification spécifiques. Chaque étoile est une gardienne, liée à une partie différente du monde naturel. Par exemple, Pōhutukawa est l'étoile qui maintient le lien avec les ancêtres et ceux qui sont décédés. C'est vers Pōhutukawa que les pensées des gens se tournent lorsqu'ils se souviennent de leurs proches pendant mon observance. En revanche, Hiwa-i-te-rangi est l'étoile des vœux et des aspirations. Les gens envoient leurs espoirs et leurs rêves pour l'année à venir à cette étoile, en espérant qu'ils seront exaucés. Les autres étoiles de l'amas ont leurs propres domaines. Tupuānuku est liée à la nourriture qui pousse dans le sol, comme le kūmara (patate douce). Tupuārangi est connectée à la nourriture du ciel, comme les oiseaux et les baies. Waitī est associée à l'eau douce et à la vie qu'elle abrite, tandis que Waitā est liée à l'océan et à ses ressources. Waipuna-ā-rangi est connectée à la pluie, et Ururangi est liée aux vents. La neuvième étoile, Matariki elle-même, est considérée comme la mère ou la chef du groupe, qui nourrit et guide ses enfants. La clarté et la luminosité de ces étoiles individuelles étaient traditionnellement observées avec le plus grand soin. On croyait que leur apparence était une prévision, aidant les experts à prédire le temps, l'abondance de la récolte à venir et la fortune de l'année à venir. Un amas brillant et clair signalait une saison chaude et productive, tandis que des étoiles brumeuses ou scintillantes pouvaient avertir d'une année plus froide et plus difficile.

Mon voyage à travers le temps n'a pas été constant. Pendant de nombreuses décennies, la pratique de mes traditions a considérablement diminué. Suite à l'arrivée et à l'établissement des Européens en Aotearoa, en Nouvelle-Zélande, des changements sociétaux majeurs se sont produits. L'introduction du calendrier grégorien a modifié la façon dont le temps était marqué à des fins officielles et économiques, et les modes de vie traditionnels Māori ont été perturbés par la colonisation. À mesure que de nouvelles coutumes se répandaient, nombre de mes anciennes pratiques ont commencé à disparaître de l'observance commune, n'étant souvent pratiquées que dans quelques communautés isolées. Ce fut une période où ma lumière dans le paysage culturel semblait faiblir. Cependant, mon histoire ne s'est pas arrêtée là. Un puissant mouvement de revitalisation culturelle a commencé à la fin du 20ème siècle. Poussé par la passion et le dévouement des dirigeants Māori, des universitaires, des aînés (kaumātua) et des groupes communautaires, un effort conscient a été fait pour me ramener. Ils se sont lancés dans un voyage de redécouverte, en se plongeant dans les archives historiques, en recueillant des histoires orales et en reconstituant les connaissances sur la façon dont j'étais autrefois observée. Cette recherche et le partage généreux de ces connaissances retrouvées ont déclenché une renaissance à l'échelle nationale. Des gens de tout le pays, Māori et non-Māori, ont recommencé à apprendre mon importance, et le désir de me célébrer est devenu plus fort chaque année.

Aujourd'hui, mes étoiles brillent à nouveau de mille feux dans la vie culturelle de la Nouvelle-Zélande. Je suis célébrée avec enthousiasme et respect par des personnes de tous horizons à travers la nation. Mon retour au premier plan a été marqué par une merveilleuse floraison d'événements communautaires. Les gens se rassemblent pour des cérémonies à l'aube, connues sous le nom de « whāngai i te hautapu », où des offrandes de nourriture sont faites aux étoiles. Les villes et les villages organisent des festivals avec de la musique, de l'art et des contes. Les écoles et les musées créent des programmes éducatifs pour partager mes histoires et leurs significations. La renaissance a atteint une étape historique en 2022 lorsque j'ai été officiellement reconnue comme un jour férié. Ce fut une décision historique, faisant de moi la première fête nationale basée sur le maramataka, le calendrier lunaire traditionnel Māori. Mon établissement en tant que jour férié est une reconnaissance puissante de Te Ao Māori — la vision du monde Māori — et de la profonde connaissance indigène de cette terre. Mon observance aujourd'hui offre une occasion unique à chacun en Nouvelle-Zélande de se connecter à ce savoir. C'est un moment spécial pour la réflexion sur le passé, pour la célébration joyeuse du présent et pour la planification pleine d'espoir de l'avenir, unissant tous les peuples sous le même ciel.