भरतनाट्यम

माझ्या घुंगरांचा मंजुळ आवाज ऐका. रेशमी पोशाखाची चमक आणि लाकडी मंचावर पडणाऱ्या माझ्या लयबद्ध पावलांचा नाद अनुभवा. मी एक अशी गोष्ट आहे जी शब्दांचा वापर करत नाही, पण वाकलेल्या गुडघ्यांमधून, सुंदर हातांच्या हालचालींमधून आणि देव-देवतांच्या कथा सांगणाऱ्या डोळ्यांमधून बोलते. मी एक जिवंत शिल्प आहे, एक गतीमान प्रार्थना आहे. मी भरतनाट्यम आहे, आणि मी भारतातील सर्वात जुन्या नृत्य प्रकारांपैकी एक आहे. माझी कहाणी केवळ हालचालींची नाही, तर ती टिकून राहण्याची, पुनर्जन्माची आणि हजारो वर्षांपासून जपलेल्या संस्कृतीची आहे. प्रत्येक नर्तक जेव्हा मला सादर करतो, तेव्हा तो केवळ नाचत नाही, तर तो इतिहासाला पुन्हा जिवंत करतो. माझ्या प्रत्येक मुद्रेमध्ये एक अर्थ दडलेला आहे आणि प्रत्येक तालात एक भावना आहे, जी भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्य यांना जोडते.

माझा आत्मा पहिल्यांदा 'नाट्यशास्त्र' नावाच्या एका महान ग्रंथात शब्दबद्ध झाला, जो भरत मुनी नावाच्या ऋषींनी इसवी सन पूर्व २०० ते इसवी सन २०० च्या दरम्यान कधीतरी लिहिला होता. हा ग्रंथ माझ्यासाठी एका आराखड्यासारखा होता, ज्यात प्रत्येक हस्तमुद्रा आणि प्रत्येक भाव (अभिनय) यांचे तपशीलवार वर्णन होते. माझा जन्म दक्षिण भारतातील दगडी मंदिरांमध्ये झाला, विशेषतः ज्या प्रदेशाला आता तामिळनाडू म्हणतात तिथे. येथे, देवदासी म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या नर्तिका देवांना पवित्र अर्पण म्हणून मला सादर करत असत. माझी शिल्पे मंदिरांच्या भिंतींवर कोरलेली आहेत, जिथे ती आजही पाहिली जाऊ शकतात. त्या काळात, मी केवळ मनोरंजन नव्हते, तर उपासनेचे एक माध्यम होते. मंदिरांचे प्रांगण हे माझे घर होते आणि देवांच्या मूर्ती माझे पहिले प्रेक्षक होते. नर्तिका माझ्या माध्यमातून पौराणिक कथा सांगत, भक्ती आणि कलेचा एक सुंदर संगम घडवून आणत. माझे मूळ स्वरूप हे अध्यात्मिक आणि पवित्र होते, जे पिढ्यानपिढ्या गुरु-शिष्य परंपरेतून जपले गेले.

एकोणिसाव्या आणि विसाव्या शतकाच्या सुरुवातीला ब्रिटिश राजवटीत माझ्यासाठी एक कठीण काळ आला. नवीन शासकांना माझी कला समजली नाही आणि मला माझ्या मंदिरांच्या घरातून बाहेर ढकलण्यात आले. लोक मला अयोग्य मानू लागले आणि १९१० मध्ये मद्रास प्रेसिडेन्सीने तर मंदिरातील नृत्यावर बंदी घातली. काही काळासाठी माझे घुंगरू शांत झाले आणि माझ्या कथा जवळजवळ हरवून गेल्या. तो एक एकटेपणाचा काळ होता, जणू काही मी एक विसरलेली आठवण बनले होते. ज्या कला प्रकाराला एकेकाळी पवित्र मानले जात होते, त्याला आता आदराने पाहिले जात नव्हते. माझ्या नर्तकांना सामाजिक बहिष्काराचा सामना करावा लागला. माझे भविष्य अंधारात होते आणि असे वाटत होते की माझी हजारो वर्षांची परंपरा कायमची संपून जाईल. मंदिरांच्या भिंतींवरील माझी कोरीव शिल्पे मूक साक्षीदार बनून राहिली, पण मला सादर करणारे आवाज शांत झाले होते.

विसाव्या शतकात माझे पुनरुज्जीवन झाले. मला परत आणण्यासाठी अनेक समर्पित लोकांनी लढा दिला. ई. कृष्ण अय्यर यांच्यासारख्या सुधारकांचा यात समावेश होता, ज्यांनी समाजाचा पूर्वग्रह दूर करण्यासाठी स्त्री नर्तकाचा वेष धारण करून नृत्य सादर केले. पण माझे खरे सौंदर्य आणि आत्मा ओळखणाऱ्या रुक्मिणी देवी अरुंडेल यांचे योगदान सर्वात महत्त्वाचे होते. त्यांनी १९३६ मध्ये 'कलाक्षेत्र फाऊंडेशन' नावाची एक विशेष शाळा स्थापन केली, जिथे मला सन्मानाने शिकवले जाऊ लागले. त्यांनी माझ्या पोशाखात सुधारणा केली आणि माझ्या कथा जगभरातील मंचांवर पोहोचवल्या, ज्यामुळे मला एका प्रतिष्ठित शास्त्रीय कला प्रकारात रूपांतरित केले गेले. रुक्मिणी देवींनी मला केवळ पुनरुज्जीवितच केले नाही, तर मला एक नवीन ओळख आणि प्रतिष्ठा मिळवून दिली. त्यांनी हे सिद्ध केले की मी कोणत्याही समाजासाठी आणि काळासाठी समर्पक आहे. त्यांच्या प्रयत्नांमुळे, मी पुन्हा एकदा सन्मानाने उभी राहिले आणि जगभरातील लोकांना प्रेरणा देऊ लागले.

आज, मी जगभरातील सर्व वयोगटातील आणि पार्श्वभूमीच्या लोकांद्वारे सादर केले जाते. प्रत्येक नर्तक माझ्या प्राचीन कथांना एका नवीन मार्गाने सांगण्यासाठी आपले शरीर मला उसने देतो. मी भूतकाळाला वर्तमानाशी जोडणारा एक पूल आहे, हजारो वर्षांपासून विणलेला संस्कृतीचा एक धागा आहे. मी या गोष्टीचा पुरावा आहे की कला टिकू शकते, जुळवून घेऊ शकते आणि जगात आनंद व अर्थ आणत राहू शकते. मी हवेत तयार केलेली कविता पाहण्यासाठी प्रत्येकाला आमंत्रित करते. माझे घुंगरू आता केवळ मंदिरातच नाही, तर जगभरातील प्रतिष्ठित नाट्यगृहांमध्ये वाजतात आणि माझी कहाणी सांगत राहतात - एका कलेची कहाणी, जी कधीही संपणार नाही.