Bharatanatyam

Posłuchajcie uważnie. Słyszycie ten dźwięk? To delikatne dzwonienie setek małych dzwoneczków na kostkach, ghungroo, które śpiewają z każdym krokiem. Zobaczcie błysk jedwabnego kostiumu, misternie ozdobionego złotą nicią, który lśni w świetle. Poczujcie mocne, rytmiczne uderzenie stopy o drewnianą scenę, które odmierza puls starożytnych opowieści. Jestem historią, która nie używa słów. Zamiast tego przemawiam przez zgięte kolana, płynne ruchy ramion i oczy, które potrafią opowiadać o bogach, bohaterach i głębokich ludzkich emocjach. Każdy gest mojej dłoni to słowo, każdy wyraz twarzy to całe zdanie. Jestem żywą rzeźbą, modlitwą w ruchu, która łączy niebo z ziemią. Przez tysiące lat tancerze użyczali mi swoich ciał, aby dać mi głos, aby pozwolić mi oddychać i dzielić się moją duszą ze światem. Jestem Bharatanatyam i jestem jednym z najstarszych tańców klasycznych w Indiach, a to jest moja historia o przetrwaniu, ciszy i odrodzeniu.

Moje korzenie sięgają głęboko w historię, w czasy, gdy opowieści zapisywano nie tylko atramentem, ale także ruchem. Mój duch został po raz pierwszy spisany w wielkiej księdze zwanej „Natjaśastra”, stworzonej przez mędrca Bharata Muniego gdzieś między 200 rokiem p.n.e. a 200 rokiem n.e. Ten starożytny tekst był moim planem, szczegółową mapą opisującą każdy gest dłoni, zwany mudrą, i każdy wyraz twarzy, czyli abhinaję. To on nadał mi strukturę i głębię, czyniąc mnie czymś więcej niż tylko tańcem – uczynił mnie kompletnym językiem artystycznym. Ożyłam w kamiennych świątyniach Południowych Indii, szczególnie w regionie znanym dziś jako Tamilnadu. Tam, w świętych murach, tancerki znane jako Dewadasi wykonywały mnie jako formę czci, świętą ofiarę dla bogów. Każdy mój ruch był modlitwą, a moje historie, często opowiadające o czynach bogów takich jak Śiwa czy Wisznu, rozbrzmiewały w salach świątynnych. Moje pozy były tak ważne, że rzeźbiono je w kamiennych ścianach świątyń, jak na przykład w świątyni Ćidambaram, gdzie do dziś można zobaczyć moje formy zastygłe w kamieniu na wieczność. Byłam integralną częścią życia duchowego i kulturalnego, skarbem strzeżonym w sercu społeczności.

Nadszedł jednak czas, gdy świat wokół mnie zaczął się zmieniać, a ci, którzy przybyli z daleka, nie rozumieli mojego języka. W XIX i na początku XX wieku, podczas panowania brytyjskiego w Indiach, moje święte sale świątynne stały się ciche. Nowi władcy patrzyli na mnie z niezrozumieniem i podejrzliwością. Mój związek z Dewadasi, które poświęciły swoje życie służbie w świątyniach, został błędnie zinterpretowany i uznany za niestosowny. Zaczęto mnie spychać na margines, a ja, która kiedyś byłam czczona, zostałam okryta wstydem. W 1910 roku prezydencja Madrasu oficjalnie zakazała tańca w świątyniach, co było dla mnie druzgocącym ciosem. Moje dzwonki zamilkły, a moje historie prawie zaginęły. Tancerki bały się mnie wykonywać publicznie, a wiedza przekazywana z pokolenia na pokolenie zaczęła zanikać. Był to dla mnie okres wielkiej samotności i smutku, jakbym była zapomnianym wspomnieniem, szeptem w opuszczonej świątyni. Wydawało się, że moja tysiącletnia podróż dobiega końca, a mój głos na zawsze ucichnie.

Jednak nawet w najciemniejszych czasach iskra może przetrwać. W XX wieku, gdy Indie walczyły o swoją niepodległość, pojawiła się również walka o odzyskanie tożsamości kulturowej. Grupa oddanych artystów i uczonych dostrzegła moją prawdziwą wartość i postanowiła mnie ocalić. Jednym z tych pionierów był E. Krishna Iyer, prawnik i bojownik o wolność, który nie bał się rzucić wyzwania uprzedzeniom. Aby udowodnić, że jestem szlachetną formą sztuki, sam ubierał się w strój tancerki i występował na scenie, pokazując światu moje piękno. Jednak prawdziwy przełom nastąpił dzięki wizjonerce Rukmini Devi Arundale. Była ona artystką z wyższych sfer, która zakochała się w mojej duszy i poświęciła swoje życie, aby przywrócić mi należny szacunek. Widziała we mnie nie tylko taniec, ale potężne narzędzie do opowiadania historii i duchowej ekspresji. W 1936 roku założyła w Madrasie (obecnie Ćennaj) specjalną szkołę, Fundację Kalakshetra. Było to miejsce, gdzie mogłam być nauczana z godnością i precyzją. Rukmini Devi pomogła również zreformować mój wygląd, projektując eleganckie kostiumy i choreografie sceniczne, które podkreślały moją czystość i wdzięk. Dzięki jej wysiłkom zostałam przekształcona z rytuału świątynnego w szanowaną klasyczną formę sztuki, gotową, by zachwycić publiczność na całym świecie.

Dzisiaj moje dzwonki znów dzwonią głośno i wyraźnie, nie tylko w Indiach, ale na całym świecie. Jestem tańczona przez ludzi w każdym wieku i o różnym pochodzeniu, od małych dzieci stawiających pierwsze kroki w sali tanecznej po profesjonalnych artystów występujących na największych scenach świata. Każdy tancerz użycza mi swojego ciała, swojej energii i swojej interpretacji, aby na nowo opowiedzieć moje starożytne historie. Stałam się mostem łączącym przeszłość z teraźniejszością, żywą nicią kultury, która przeplata się przez tysiące lat historii. Jestem dowodem na to, że sztuka może przetrwać, dostosować się i nadal przynosić radość, piękno i głębokie znaczenie światu. Kiedy widzisz tancerza wykonującego Bharatanatyam, nie patrzysz tylko na ruchy; jesteś świadkiem poezji tworzonej w powietrzu, historii opowiadanej każdym uderzeniem stopy i każdym spojrzeniem oczu, zapraszającej cię do podróży w czasie.