சாக்ரடீஸ்

நான் யார் என்றும், நான் வாழ்ந்த பரபரப்பான நகரத்தைப் பற்றியும் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். என் பெயர் சோக்ரடீஸ். நான் கி.மு. 470-ஆம் ஆண்டு வாக்கில், அற்புதமான ஏதென்ஸ் நகரில் பிறந்தேன். என் சிறு வயதில், ஏதென்ஸ் ஒரு பெரும் சக்தி வாய்ந்த நகரமாக இருந்தது. அக்ரோபோலிஸின் மீது கம்பீரமாக உயர்ந்திருக்கும் பார்த்தினான் கோவிலை நான் வியந்து பார்த்திருக்கிறேன். என் தந்தை, சோஃப்ரோனிஸ்கஸ், ஒரு சிற்பி. அவர் கடினமான கற்களைச் செதுக்கி அழகான சிலைகளை உருவாக்குவார். என் தாய், ஃபைனாரெட், ஒரு மருத்துவச்சி. அவர் குழந்தைகள் பிறக்க உதவி செய்வார். என் பெற்றோரின் வேலைகள் எனக்குள் ஒரு பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. என் தந்தை கற்களைச் செதுக்கி உருவங்களைக் கொண்டு வருவதைப் போல, நான் மக்களின் எண்ணங்களைச் செதுக்கி உண்மையை வெளிக்கொணர விரும்பினேன். என் தாய் புதிய உயிர்கள் உலகிற்கு வர உதவி செய்வதைப் போல, மக்கள் தங்கள் சொந்த புரிதல்களைப் பெற்றெடுக்க நான் உதவ விரும்பினேன். நான் சிற்ப வேலையைக் கற்றுக்கொண்டாலும், என் உண்மையான ஆர்வம் அங்கே இல்லை. என் ஆர்வம் முழுக்க ஏதென்ஸின் சந்தையான அகோராவில் இருந்தது. அங்குதான் நான் மக்களிடம் பேசி, முடிவில்லாத கேள்விகளைக் கேட்டு என் நாட்களைக் கழித்தேன்.

என் வாழ்க்கையின் நோக்கம் ஒரு சுவாரஸ்யமான நிகழ்விலிருந்து தொடங்கியது. என் நண்பன் கைரிஃபான், டெல்ஃபியில் உள்ள அப்பல்லோ கோவிலுக்குச் சென்றான். அங்குள்ள ஆரக்கிளிடம், 'சோக்ரடீஸை விட ஞானமுள்ளவர் யாராவது இருக்கிறார்களா?' என்று கேட்டான். அதற்கு அந்த ஆரக்கிள், 'இல்லை' என்று பதிலளித்தது. இதைக் கேட்டதும் எனக்குப் பெரும் அதிர்ச்சி. என்னால் அதை நம்பவே முடியவில்லை. ஏனென்றால் எனக்கு எதுவும் தெரியாது என்பது எனக்குத் தெரியும். எனவே, அந்த ஆரக்கிள் சொன்னது உண்மையா என்பதைச் சோதிக்க ஒரு பயணத்தைத் தொடங்கினேன். ஏதென்ஸில் உள்ள மிகவும் மதிக்கப்படும் அரசியல்வாதிகள், கவிஞர்கள் மற்றும் கைவினைஞர்களிடம் சென்று அவர்களைக் கேள்வி கேட்கத் தொடங்கினேன். நான் அவர்களிடம், 'அழகு என்றால் என்ன?', 'நீதி என்றால் என்ன?' போன்ற கேள்விகளைக் கேட்டேன். அவர்கள் எல்லோரும் தங்களுக்கு எல்லாம் தெரியும் என்று நினைத்தார்கள். ஆனால் என் தொடர்ச்சியான கேள்விகளுக்குப் பிறகு, அவர்களது பதில்களில் உள்ள முரண்பாடுகளை அவர்களே உணரத் தொடங்கினார்கள். இந்த கேள்வி கேட்கும் முறைக்குத்தான் 'சோக்ரடிக் முறை' என்று பெயர். இது, மற்றவர்கள் தங்கள் நம்பிக்கைகளை ஆராய்ந்து, அவர்களே உண்மையைக் கண்டறிய உதவும் ஒரு வழி. நான் என்னை ஏதென்ஸின் 'இம்சை' (gadfly) என்று அழைத்துக்கொண்டேன். ஒரு சோம்பேறிக் குதிரையைத் தட்டி எழுப்பும் ஒரு சிறிய ஈயைப் போல, நான் ஏதென்ஸ் மக்களை என் கேள்விகளால் தட்டி எழுப்பி சிந்திக்கத் தூண்டினேன். எனக்கு எழுதப் பிடிக்காது, அதனால் என் எண்ணங்கள் அனைத்தையும் என் மாணவரான பிளேட்டோதான் எழுதி வைத்தார். இன்று நீங்கள் என்னைப் பற்றிப் படிப்பதற்குக் காரணம் அவர்தான்.

என் கேள்விகள் எல்லோருக்கும் பிடிக்கவில்லை. நான் கேள்வி கேட்ட பல சக்திவாய்ந்த மனிதர்கள் கோபமடைந்தார்கள். ஏனென்றால், என் கேள்விகள் அவர்கள் தங்களைப் பற்றி நினைத்துக்கொண்டிருந்ததை விட அவர்கள் குறைவான ஞானம் கொண்டவர்கள் என்பதைக் காட்டியது. இது இறுதியில் கி.மு. 399-இல் என் மீது ஒரு பெரிய குற்றச்சாட்டுக்கு வழிவகுத்தது. நான் நகரத்தின் கடவுள்களை அவமதிப்பதாகவும், இளைஞர்களின் மனதைக் கெடுப்பதாகவும் என் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டது. நான் நீதிமன்றத்தில் எனக்காக வாதாடினேன். நான் செய்தது குற்றமல்ல, அது நகரத்திற்கு நான் செய்த ஒரு சேவை என்று வாதிட்டேன். நான் மக்களை சிந்திக்கத் தூண்டினேன், அது அவர்களை சிறந்த குடிமக்களாக மாற்றும் என்று நம்பினேன். அந்த விசாரணையின்போதுதான் என் மிகவும் பிரபலமான ஒரு கருத்தை முன்வைத்தேன்: 'ஆராயப்படாத வாழ்க்கை வாழத் தகுதியற்றது'. இதன் பொருள் என்னவென்றால், நம் வாழ்க்கை, நம் மதிப்புகள் மற்றும் நம் நம்பிக்கைகளைப் பற்றி ஆழமாகச் சிந்திப்பதுதான் நம்மை உண்மையான மனிதர்களாக ஆக்குகிறது. வெறுமனே சாப்பிட்டு, உறங்கி, வேலை செய்து வாழ்வது மட்டும் வாழ்க்கை அல்ல. நாம் ஏன் வாழ்கிறோம், எது சரி, எது தவறு என்று தொடர்ந்து நம்மை நாமே கேள்வி கேட்டுக்கொள்வதுதான் உண்மையான வாழ்க்கை என்று நான் நம்பினேன். ஆனால், நீதிபதிகள் என் வாதத்தை ஏற்கவில்லை.

நீதிமன்றம் என்னைக் குற்றவாளி என்று தீர்ப்பளித்தது. எனக்கு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. ஹெம்லாக் என்ற விஷச் செடியின் சாற்றைக் குடித்து நான் இறக்க வேண்டும் என்று கூறப்பட்டது. என் நண்பர்கள் நான் சிறையிலிருந்து தப்பிக்க ஒரு திட்டம் தீட்டினார்கள். ஆனால் நான் மறுத்துவிட்டேன். நான் ஏதென்ஸின் சட்டங்களுக்குக் கட்டுப்பட்டு வாழ்ந்தேன். அந்தச் சட்டங்கள் தவறான தீர்ப்பை அளித்தாலும், ஒரு குடிமகனாக நான் அதை மதிக்க வேண்டும் என்று நம்பினேன். என் கடைசி நேரத்தை என் நண்பர்களுடன் தத்துவத்தைப் பற்றிப் விவாதித்துக் கழித்தேன். நான் மரணத்தைக் கண்டு பயப்படவில்லை. என் உடல் அழிந்துவிடும், ஆனால் என் ஆன்மா வாழும் என்று நான் நம்பினேன். என் மரணத்திற்குப் பிறகு, என் உடல் அழிந்திருக்கலாம். ஆனால் என் கேள்விகளும், என் எண்ணங்களும் அழியவில்லை. அவை என் மாணவர்களான பிளேட்டோ மற்றும் செனஃபோன் போன்றவர்கள் மூலம் தொடர்ந்து வாழ்ந்தன. என் மரபு என்பது கல்லால் செய்யப்பட்ட சிலைகளைப் போன்றது அல்ல. அது ஒருபோதும் முடிவடையாத ஆர்வ உணர்வு. அதுதான் உங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பற்றி நீங்களே சிந்திக்கவும், 'ஏன்?' என்று எப்போதும் கேள்வி கேட்கவும் உங்களைத் தூண்டுகிறது. அந்த ஆர்வம்தான் என் உண்மையான மரபு.