நௌரூஸ்

நான் நௌரூஸ், எனது பெயர் ஒரு புதிய தொடக்கத்தின் வாக்குறுதியைக் கொண்டுள்ளது. பாரசீக மொழியில், இதன் பொருள் "புதிய நாள்", அதைத்தான் நான் இந்த உலகத்திற்குக் கொண்டு வருகிறேன். நான் ஒரு பழங்காலப் பண்டிகை, புத்தாண்டையும் வசந்த காலத்தின் வருகையையும் கொண்டாடும் ஒரு விழா. எனது நேரம் ஒரு நாட்காட்டி தேதியால் மட்டும் தீர்மானிக்கப்படுவதில்லை, மாறாக சூரியனாலேயே தீர்மானிக்கப்படுகிறது. வசந்தகால சம இரவு-பகல் நேரத்தில் நான் வருகிறேன், இது பூமியெங்கும் பகலும் இரவும் ஏறக்குறைய சம நீளத்தில் இருக்கும் ஒரு சிறப்புத் தருணம். வானத்தில் இந்த சரியான சமநிலை, தரையிலும் ஒரு மறுபிறப்பைக் குறிக்கிறது. குளிர்காலத்தின் இறுக்கமான பிடி தளர்கிறது, பூமி விழித்துக் கொள்கிறது, மற்றும் வாழ்க்கை புதிதாகத் தொடங்குகிறது. ஈரான் மற்றும் ஆப்கானிஸ்தான் முதல் மத்திய ஆசியா, காகசஸ் மற்றும் பால்கன் வரை பரந்து விரிந்திருக்கும் கோடிக்கணக்கான மக்களுக்கு, நான் ஒரு ஆழ்ந்த புத்துணர்ச்சியின் காலத்தைக் குறிக்கிறேன், நம்பிக்கையுடனும் மகிழ்ச்சியுடனும் புதிதாகத் தொடங்குவதற்கான ஒரு வாய்ப்பு.

எனது வரலாறு பழங்கால நாகரிகங்களின் இழைகளோடு பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது 3,000 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக நீண்டுள்ளது. எனது தோற்றம், உலகின் பழமையான மதங்களில் ஒன்றான சொராஷ்டிரிய மதத்துடன் ஆழமாகத் தொடர்புடையது, இது பண்டைய பாரசீகத்தில் முதலில் தோன்றியது. சொராஷ்டிரிய உலகப் பார்வையில், ஒளிக்கும் இருளுக்கும், நல்லதுக்கும் தீமைக்கும் இடையே ஒரு தொடர்ச்சியான போராட்டம் உள்ளது. வசந்த காலத்தின் வருகை, குளிர்காலத்தின் இருள் மற்றும் செயலற்ற நிலையின் மீது ஒளி மற்றும் வாழ்வின் சக்திகளின் ஒரு பெரும் வெற்றியாகக் கருதப்படுகிறது. நான் அந்த வெற்றியின் உருவகம். பல நூற்றாண்டுகளாக, எனது கதை புராணக்கதைகளாலும் செழுமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. மிகவும் பிரபலமான ஒன்று, என்னை புராண பாரசீக மன்னன் ஜம்ஷித்துடன் இணைக்கிறது. 'ஷாநாமா' என்ற காவியத்தின்படி, மன்னன் ஜம்ஷித் ஒரு ரத்தின சிம்மாசனத்தில் வானத்திற்கு எடுத்துச் செல்லப்பட்டார், மேலும் அவரது மக்கள், அந்த ஒளியால் வியந்து, அதை ஒரு புதிய நாள் என்று அழைத்து கொண்டாடத் தொடங்கினர். இது ஒரு போற்றப்படும் புராணக்கதையாக இருந்தாலும், வரலாற்றுச் சான்றுகள் எனது ஆரம்ப வடிவங்கள் அகாமனிட் பேரரசின் போது கொண்டாடப்பட்டதைக் காட்டுகின்றன, இது சுமார் கிமு 550 முதல் 330 வரை பாரசீகத்தை ஆட்சி செய்தது. அந்த சகாப்தத்தின் விரிவான பதிவுகள் அரிதாக இருந்தாலும், இந்த சக்திவாய்ந்த பேரரசின் மன்னர்கள் வசந்தகால சம இரவு-பகல் நேரத்தைக் குறிக்க பெரிய வரவேற்புகளையும் விழாக்களையும் நடத்தினர் என்று வரலாற்றாசிரியர்கள் நம்புகிறார்கள், இயற்கையின் புத்துணர்ச்சியுடன் தங்கள் ராஜ்யத்தின் புத்துணர்ச்சியையும் கொண்டாடினர்.

எனது வருகைக்கான தயாரிப்புகள் வாரங்களுக்கு முன்பே, ஆற்றலுடனும் நோக்கத்துடனும் தொடங்குகின்றன. 'கானே-தகானி' என்று அழைக்கப்படும் ஒரு போற்றத்தக்க பாரம்பரியம் வீடுகளில் நடைபெறுகிறது, இதன் பொருள் "வீட்டை உலுக்குதல்". இது ஒரு சாதாரண சுத்தம் அல்ல; இது வீட்டின் ஒவ்வொரு மூலையையும் கழுவி, தூசி தட்டி, ஒழுங்கமைக்கும் ஒரு முழுமையான வசந்தகால சுத்தம் ஆகும். கம்பளங்கள் அடிக்கப்படுகின்றன, ஜன்னல்கள் மெருகூட்டப்படுகின்றன, மேலும் பழைய அல்லது உடைந்த எதுவும் சரிசெய்யப்படுகிறது அல்லது அப்புறப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த உடல்ரீதியான சுத்தம் ஒரு ஆழமான குறியீட்டு அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது. குடும்பங்கள் தங்கள் வாழ்விடங்களை புத்துணர்ச்சியடையச் செய்ய ஒன்றாக வேலை செய்யும்போது, அவர்கள் கடந்த ஆண்டின் பிரச்சனைகள் மற்றும் துக்கங்களிலிருந்து தங்கள் வாழ்க்கையை உருவகமாக சுத்தம் செய்கிறார்கள். புத்தாண்டை உடல்ரீதியாக சுத்தமாக இருப்பது மட்டுமல்லாமல், ஆன்மீக ரீதியாகவும் இலகுவாகவும், ஒரு புதிய தொடக்கத்திற்குத் தயாராகவும் இருக்கும் ஒரு வீட்டிற்குள் வரவேற்பதே இதன் நோக்கம். சுத்தம் செய்வதோடு, மக்களும் தங்களுக்கும் தங்கள் குழந்தைகளுக்கும் புத்தாடைகளை வாங்க சந்தைகளுக்குச் செல்கிறார்கள். எனது கொண்டாட்டங்களின் போது புத்தாடைகளை அணிவது, புதுமையின் உணர்வைக் గౌரவிப்பதற்கும், ஒரு பிரகாசமான மற்றும் வளமான ஆண்டிற்கான நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்துவதற்கும் ஒரு வழியாகும்.

நான் அதிகாரப்பூர்வமாகத் தொடங்குவதற்கு சற்று முன்பு, பழைய ஆண்டின் கடைசி செவ்வாய் மாலை, 'சஹர்ஷன்பே சூரி' என்று அழைக்கப்படும் ஒரு துடிப்பான மற்றும் நெருப்புத் திருவிழா இரவை ஒளிரச் செய்கிறது. இதன் பெயர் "சிவப்பு புதன்" என்று பொருள்படும், இது நெருப்பின் சிவப்பு ஒளியைக் குறிக்கிறது. குடும்பங்களும் நண்பர்களும் வெளியில் கூடி சிறிய நெருப்புகளை மூட்டுகிறார்கள். இந்த பாரம்பரியத்தின் மிகவும் உற்சாகமான பகுதி, இளையவர் முதல் முதியவர் வரை அனைவரும் வரிசையாக நெருப்பின் மீது பாய்வதுதான். இது ஒரு விளையாட்டுத்தனமான பாய்ச்சலை விட மேலானது; இது ஒரு குறியீட்டு சுத்திகரிப்புச் செயல். அவர்கள் பாயும்போது, ஒரு சிறப்பு சொற்றொடரை உச்சரிக்கிறார்கள், நெருப்பை தங்கள் வெளிறிய நிறத்தையும் நோயையும் ('ஜர்தி') எடுத்துக்கொண்டு, அதன் அரவணைப்பையும் ஆற்றலையும் ('சோர்கி') தருமாறு கேட்கிறார்கள். பண்டைய சொராஷ்டிரிய நம்பிக்கையில், நெருப்பு தூய்மையையும் உண்மையையும் குறிக்கும் ஒரு புனிதமான உறுப்பு ஆகும். நெருப்பின் மீது பாய்வதன் மூலம், பங்கேற்பாளர்கள் முந்தைய ஆண்டின் எந்தவொரு எதிர்மறை, நோய் அல்லது துரதிர்ஷ்டத்தையும் விட்டுச் செல்வதாக நம்புகிறார்கள், இது அவர்களை ஆரோக்கியமாகவும், ஆற்றலுடனும், தூய்மையுடனும் புத்தாண்டில் நுழைய அனுமதிக்கிறது.

எனது கொண்டாட்டத்தின் இதயப் பகுதியில், 'ஹஃப்ட்-சின்' என்று அழைக்கப்படும் அழகாக அமைக்கப்பட்ட ஒரு மேசை உள்ளது, இதன் பொருள் "ஏழு S-கள்". இந்த சிறப்பு காட்சி ஒவ்வொரு வீட்டிலும் மையப் பொருளாக விளங்குகிறது. குடும்பங்கள் ஒரு மேசையை ஏழு குறிப்பிட்ட பொருட்களால் அலங்கரிப்பதில் மிகுந்த கவனம் செலுத்துகின்றன, இவை அனைத்தும் பாரசீக எழுத்துக்களில் 'S' (சின்) என்ற எழுத்தில் தொடங்குகின்றன. ஒவ்வொரு பொருளும் ஒரு சக்திவாய்ந்த சின்னம், இது புத்தாண்டிற்கான ஒரு நம்பிக்கை அல்லது விருப்பத்தைக் குறிக்கிறது. சரியான பொருட்கள் சிறிது மாறுபடலாம் என்றாலும், முக்கிய ஏழு எப்போதும் ஆழமான அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளன. உதாரணமாக, 'சப்ஸே'—ஒரு தட்டில் வளர்க்கப்படும் கோதுமை, பருப்பு அல்லது பார்லி முளைகள்—மறுபிறப்பு மற்றும் இயற்கையின் புத்துணர்ச்சியைக் குறிக்கிறது. 'சிப்', ஒரு சிவப்பு ஆப்பிள், அழகு மற்றும் ஆரோக்கியத்தைக் குறிக்கிறது. 'சிர்', அல்லது பூண்டு, நல்ல ஆரோக்கியத்திற்காகவும் நோயைத் தடுக்கும் ஒரு வகை மருந்தாகவும் மேசையில் வைக்கப்படுகிறது. இந்த ஏழு பொருட்கள் ஒரு தொடக்கம் மட்டுமே. ஹஃப்ட்-சின் மேசை மேலும் பல குறியீட்டுப் பொருட்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, பல அடுக்கு அர்த்தங்களைச் சேர்க்கிறது. பிரதிபலிப்பு மற்றும் வானத்தைக் குறிக்க ஒரு கண்ணாடி சேர்க்கப்பட்டுள்ளது, ஒளி மற்றும் ஞானத்தை குறிக்க மெழுகுவர்த்திகள் ஏற்றப்படுகின்றன, மேலும் கருவுறுதல் மற்றும் படைப்பைக் குறிக்க நுட்பமாக வர்ணம் பூசப்பட்ட முட்டைகள் காட்சிப்படுத்தப்படுகின்றன. இந்த மேசை வரவிருக்கும் ஆண்டிற்கான நம்பிக்கைகளின் வண்ணமயமான மற்றும் மணம் மிக்க தொகுப்பாக மாறுகிறது.

எனது கொண்டாட்டங்கள் சம இரவு-பகல் நேரத்தில் அதிகாரப்பூர்வமாகத் தொடங்கி பதின்மூன்று நாட்கள் தொடர்கின்றன. முதல் நாளில், குடும்பங்கள் தங்கள் ஹஃப்ட்-சின் மேசையைச் சுற்றி கூடுகிறார்கள். புத்தாண்டு வரும்போது, அவர்கள் கட்டிப்பிடித்து முத்தமிட்டு, ஒருவருக்கொருவர் "நௌரூஸ் முபாரக்" (இனிய நௌரூஸ்) என்று வாழ்த்துக்களைத் தெரிவித்து, குறிப்பாகக் குழந்தைகளுக்குப் பரிசுகளை வழங்குகிறார்கள். அடுத்தடுத்த நாட்கள் குடும்பம் மற்றும் சமூகத்துடனான பிணைப்புகளை வலுப்படுத்துவதற்காக அர்ப்பணிக்கப்படுகின்றன, இது 'தித்-ஓ-பாஸ்தித்' என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நடைமுறை. குடும்பத்தின் மூத்த மற்றும் மிகவும் மரியாதைக்குரிய உறுப்பினர்களிடமிருந்து தொடங்கி, உறவினர்களையும் நண்பர்களையும் சந்திப்பது பாரம்பரியம். விருந்தினர்களை இனிப்புகள், தேநீர் மற்றும் பழங்களுடன் உபசரிக்கிறார்கள், மேலும் வீடுகள் உரையாடல் மற்றும் சிரிப்பால் நிரம்பியுள்ளன. இந்த சந்திப்புக் காலம் குடும்பப் பிணைப்புகள் மற்றும் பரஸ்பர மரியாதையின் முக்கியத்துவத்தை வலுப்படுத்துகிறது. கொண்டாட்டங்கள் பதின்மூன்றாவது நாளில், 'சிஸ்தா பேடர்' என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பாரம்பரியத்துடன் முடிவடைகின்றன, இதன் பொருள் "பதின்மூன்றை அகற்றுதல்". பதின்மூன்று எண்ணுடன் தொடர்புடைய எந்தவொரு துரதிர்ஷ்டத்தையும் தவிர்க்க, மக்கள் நாள் முழுவதும் வெளியில் செலவிடுகிறார்கள். பூங்காக்களும் பசுமையான இடங்களும் குடும்பங்கள் சுற்றுலா செல்வது, விளையாடுவது மற்றும் வசந்த காலத்தின் அழகைக் கொண்டாடுவதால் நிரம்பியுள்ளன. அன்றைய இறுதி, உணர்ச்சிகரமான செயல், ஹஃப்ட்-சின் மேசையிலிருந்து 'சப்ஸே'யை எடுத்து ஓடும் நீரோடை அல்லது ஆற்றில் வீசுவது. முளைகள் நீரால் அடித்துச் செல்லப்படும்போது, அவை வீட்டிலிருந்து மீதமுள்ள எந்தவொரு எதிர்மறை அல்லது நோயையும் தங்களுடன் எடுத்துச் செல்வதாக நம்பப்படுகிறது, இது குடும்பத்தை வரவிருக்கும் ஆண்டிற்காக தூய்மைப்படுத்தி, வாழ்க்கையை மீண்டும் இயற்கைக்குத் திருப்புகிறது. புத்துணர்ச்சி, குடும்பம் மற்றும் இயற்கையின் நீடித்த சுழற்சிகளை மையமாகக் கொண்ட ஒரு திருவிழாவிற்கு இது ஒரு சரியான முடிவாகும்.