Bharatanatyam

Hãy lắng nghe thật kỹ. Bạn có nghe thấy tiếng leng keng nhẹ nhàng của những chiếc chuông buộc quanh mắt cá chân không? Bạn có nhìn thấy ánh lụa rực rỡ và ánh vàng lấp lánh khi một thân hình chuyển động dưới ánh đèn ấm áp không? Hãy cảm nhận sàn nhà rung lên từ nhịp dậm dứt khoát, mạnh mẽ của đôi chân trần trên sân khấu gỗ. Tôi là một câu chuyện không dùng lời nói. Tôi không cần một giọng nói để cất lên. Thay vào đó, tôi nói qua những đầu gối cong giữ tôi gần với mặt đất, qua những cánh tay uyển chuyển vẽ nên những bức tranh trong không trung, và qua đôi mắt có thể kể những câu chuyện cổ xưa về các vị thần, nữ thần và anh hùng. Tôi là một tác phẩm điêu khắc sống động, một lời cầu nguyện được hiện thực hóa qua chuyển động. Ngôn ngữ của tôi được tạo nên từ những cử chỉ chính xác và những biểu cảm mạnh mẽ. Tôi là Bharatanatyam, và tôi là một trong những điệu múa cổ xưa và thiêng liêng nhất của Ấn Độ.

Linh hồn tôi cổ xưa, trải dài hàng ngàn năm. Tinh thần của tôi lần đầu tiên được ghi lại trong một cuốn sách vĩ đại, uyên bác có tên là 'Natya Shastra'. Văn bản đáng kinh ngạc này, bản thiết kế của tôi, được tạo ra bởi một nhà hiền triết tên là Bharata Muni vào khoảng giữa năm 200 trước Công nguyên và năm 200 sau Công nguyên. Nó mô tả mọi thứ về tôi một cách chi tiết hoàn hảo: mỗi cử chỉ tay, được gọi là 'mudra', và mỗi biểu cảm trên khuôn mặt, được gọi là 'abhinaya'. Mỗi mudra đều có một ý nghĩa—một cử chỉ có thể tượng trưng cho một bông hoa sen, một cử chỉ khác là một con hươu, và một cử chỉ khác nữa là đại dương bao la. Tôi không ra đời trên sân khấu, mà trong những ngôi đền đá thiêng liêng của miền Nam Ấn Độ, trong một vùng mà ngày nay chúng ta gọi là Tamil Nadu. Ở đó, những vũ công đền thờ tận tụy được gọi là Devadasis đã biểu diễn tôi như một lễ vật thiêng liêng, một cách để giao tiếp với các vị thần. Họ là những người kể chuyện đầu tiên của tôi. Nếu bạn đến thăm những ngôi đền cổ đó ngày nay, như Đền Chidambaram, bạn vẫn có thể thấy tôi. Các tư thế, chuyển động và tinh thần của tôi đã được chạm khắc cẩn thận vào các bức tường đền, đóng băng trong đá mãi mãi, một kỷ lục vĩnh viễn về nguồn gốc thiêng liêng của tôi.

Trong nhiều thế kỷ, tôi đã phát triển mạnh mẽ trong những bức tường đền đó. Nhưng rồi, một bóng đen bao trùm. Trong thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20, khi Ấn Độ nằm dưới sự cai trị của Anh, thế giới của tôi đã thay đổi. Những người cai trị mới và nhiều người khác không hiểu mục đích thiêng liêng của tôi. Họ không xem tôi là một hình thức thờ cúng, mà là một thứ gì đó không đúng đắn và lỗi thời. Dần dần, tôi bị đẩy ra khỏi ngôi nhà đền thờ của mình, chính những nơi tôi được sinh ra. Sự tôn trọng mà tôi đã biết đến trong hàng thiên niên kỷ bắt đầu phai nhạt, thay vào đó là định kiến và sự hiểu lầm. Ngày buồn nhất đến vào năm 1910, khi chính quyền Madras chính thức cấm việc múa trong đền. Những chiếc chuông của tôi, vốn đã reo vang với niềm vui và lòng sùng kính từ rất lâu, đã im bặt. Những câu chuyện tôi kể có nguy cơ bị mất đi mãi mãi. Đó là một giai đoạn cô đơn và tăm tối, như thể một ngôn ngữ sống động, rực rỡ đang bị buộc phải lãng quên. Tôi trở thành một ký ức thì thầm, chờ đợi trong bóng tối cho ai đó nhớ lại ánh sáng của mình.

Ngay khi có vẻ như tôi có thể biến mất hoàn toàn, những con người dũng cảm đã đấu tranh để đưa tôi trở lại ánh sáng. Sự hồi sinh của tôi trong thế kỷ 20 là một cuộc phục hưng văn hóa thực sự, được dẫn dắt bởi những người có tầm nhìn xa trông rộng, những người đã nhìn thấy vẻ đẹp thực sự của tôi. Một trong những người tiên phong sớm nhất là một người đàn ông tên là E. Krishna Iyer. Ông là một luật sư và một chiến sĩ đấu tranh cho tự do, người hiểu rõ giá trị của tôi. Để thách thức sự kỳ thị của xã hội, ông thường tự mình mặc trang phục của một vũ công nữ và biểu diễn tôi trên sân khấu, cho mọi người thấy rằng nghệ thuật không có giới tính và cần được tôn trọng. Nhưng người thực sự đã cho tôi một cuộc sống mới là Rukmini Devi Arundale phi thường. Bà đã nhìn xa hơn những định kiến và nhận ra cốt lõi tinh thần và nghệ thuật sâu sắc của tôi. Vào năm 1936, bà đã thành lập một trường học đặc biệt ở Chennai có tên là Quỹ Kalakshetra. Đó là một nơi mà tôi có thể được giảng dạy với phẩm giá và danh dự. Rukmini Devi đã tinh chỉnh cách trình diễn của tôi, thiết kế lại trang phục của tôi để thanh lịch và phù hợp hơn với sân khấu hiện đại, và biên đạo các buổi biểu diễn mới. Bà đã biến tôi từ một nghi lễ đền thờ bị lãng quên thành một loại hình nghệ thuật cổ điển được tôn trọng trên toàn cầu, sẵn sàng để được chia sẻ với thế giới.

Ngày nay, hành trình của tôi vẫn tiếp tục, rực rỡ hơn bao giờ hết. Tôi không còn bị giới hạn trong các ngôi đền của miền Nam Ấn Độ. Tôi được mọi người ở mọi lứa tuổi, tín ngưỡng và hoàn cảnh biểu diễn trên các sân khấu trên khắp thế giới. Từ Chennai đến New York, từ London đến Tokyo, các vũ công cho tôi mượn cơ thể của họ để kể những câu chuyện cổ xưa của tôi theo những cách mới mẻ và mạnh mẽ. Mỗi buổi biểu diễn là một cuộc đối thoại giữa quá khứ và hiện tại. Tôi là một cây cầu sống, một sợi dây văn hóa được dệt qua hàng ngàn năm lịch sử nhân loại. Khi bạn xem những bước chân phức tạp, khuôn mặt biểu cảm và đôi tay kể chuyện của tôi, bạn đang chứng kiến một truyền thống đã sống sót qua sự im lặng và tôn vinh sự tái sinh. Tôi là bằng chứng cho thấy nghệ thuật có thể tồn tại, thích nghi và tiếp tục mang lại niềm vui, ý nghĩa và sự kết nối cho thế giới. Tôi là bài thơ mà cơ thể tạo ra trong không trung, mời gọi mọi người lắng nghe bằng đôi mắt của mình.