ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ

ಎಲ್ಲರಿಗೂ ನಮಸ್ಕಾರ. ನಿಮಗೆ ಇನ್ನೂ ನನ್ನ ಹೆಸರು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನನ್ನಂತಹ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ನೀವು ಈ ಹಿಂದೆ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೀರಿ. ನಾನು ಒಂದು ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಸೇರಬೇಕು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ. ನಾಲ್ಕು ಮುಖ್ಯ ಮಹಡಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಕಟ್ಟಡವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದಲ್ಲಿ, ನೀವು ಹುಟ್ಟಿದ ಕುಟುಂಬವು ನಿಮ್ಮ ಇಡೀ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಯಾವ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಜನರಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೆ. ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ, ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ವೈದಿಕ ಕಾಲ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸುಮಾರು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 1500 ರಲ್ಲಿ, ಸಮಾಜವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಂಘಟಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಜನರು ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಬರೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಋಗ್ವೇದ ಎಂಬ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ, ಸಮಾಜವನ್ನು 'ವರ್ಣಗಳು' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ನಾಲ್ಕು ಗುಂಪುಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ತುತ್ತ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಇದ್ದರು - ಪುರೋಹಿತರು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರು. ಅವರ ಕೆಳಗೆ ಕ್ಷತ್ರಿಯರು, ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ರಕ್ಷಿಸುವ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಮತ್ತು ಯೋಧರು ಇದ್ದರು. ನಂತರ ವೈಶ್ಯರು, ಅಂದರೆ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ರೈತರು. ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಶೂದ್ರರು, ಅವರು ಇತರ ಮೂರು ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದು ನನ್ನ ಆರಂಭವಾಗಿತ್ತು. ಜನರು ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಎಂದು ಕರೆದರು, ಆದರೆ ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣನಾದೆ, ಮತ್ತು ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಿರಿ.

ಶತಮಾನಗಳು ಕಳೆದಂತೆ, ನಾನು ಕೇವಲ ನಾಲ್ಕು ಮಹಡಿಗಳ ಸರಳ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಸಾವಿರಾರು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಕೋಣೆಗಳಿರುವ ಗಗನಚುಂಬಿ ಕಟ್ಟಡವಾಗಿ ಬೆಳೆದೆ. ಕ್ರಿ.ಪೂ. 200 ಮತ್ತು ಕ್ರಿ.ಶ. 200 ರ ನಡುವೆ, ಮನುಸ್ಮೃತಿ ಅಥವಾ ಮನುವಿನ ನಿಯಮಗಳು ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆಯಲಾಯಿತು. ಅದು ಸಮಾಜಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ವಿವರವಾದ ಸೂಚನಾ ಕೈಪಿಡಿಯಂತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅದು ನನ್ನ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಕಠಿಣಗೊಳಿಸಿತು. ನಾನು ಕೇವಲ ನಾಲ್ಕು ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ನಾನು ಜನರನ್ನು 'ಜಾತಿಗಳು' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಸಾವಿರಾರು ಸಣ್ಣ ಸಮುದಾಯಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಿದೆ, ಅವುಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕೆಲಸವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ್ದವು. ನಿಮ್ಮ ತಂದೆ ಕುಂಬಾರರಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಕುಂಬಾರರಾಗುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ತಾಯಿ ನೇಕಾರರಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ನೇಕಾರರಾಗುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಯಾರನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಬಹುದು, ಯಾರೊಂದಿಗೆ ಊಟವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಮತ್ತು ನೀವು ಎಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನೇ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ. ಅನೇಕರಿಗೆ, ನಾನು ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ಸೇರಿದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದೆ. ಆದರೆ ಇತರರಿಗೆ, ನಾನು ದೊಡ್ಡ ಕಷ್ಟವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದೆ. ನನ್ನ ನಾಲ್ಕು ಮಹಡಿಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊರಗಿರುವ ಜನರ ಒಂದು ಗುಂಪು ಇತ್ತು. ಅವರನ್ನು 'ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರು' ಅಥವಾ ದಲಿತರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅವರಿಗೆ ಅಶುದ್ಧವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅವರು ಭಯಾನಕ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರು. ಅವರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ವಾಸಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇತರರು ಬಳಸುವ ಬಾವಿಗಳನ್ನು ಬಳಸಲು ಅಥವಾ ಅದೇ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವರಿಗೆ, ನಾನು ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾದ ಕಟ್ಟಡವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅವರನ್ನು ಹೊರಗಿಡುವ ಗೋಡೆಯಾಗಿದ್ದೆ.

ನನ್ನ ಆರಂಭಿಕ ದಿನಗಳಿಂದಲೂ, ನಾನು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತನಾಗಿದ್ದೇನೆಯೇ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿದ್ದರು. ಸುಮಾರು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 5 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಗೌತಮ ಎಂಬ ಶಿಕ್ಷಕ, ಬುದ್ಧ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾದರು. ಅವರು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಒಳ್ಳೆಯತನವು ಅವನು ಹುಟ್ಟಿದ ಕುಟುಂಬದಿಂದ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅವನ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಬೋಧಿಸಿದರು. ಅವರು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಇತರ ಚಿಂತಕರು ನನ್ನ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ, ನಾನು ತುಂಬಾ ಶಕ್ತಿಯುತನಾಗಿದ್ದೆ. ಆದರೆ 19 ಮತ್ತು 20 ನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಬದಲಾವಣೆಗಾಗಿ ಒಂದು ಪ್ರಬಲ ಚಳುವಳಿ ಬೆಳೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಅನೇಕ ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಸುಧಾರಕರು ನಾನು ಭಾರತವನ್ನು ಹಿಂದುಳಿಯುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಸಂಕಟವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಧ್ವನಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬಿ.ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಎಂಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸೇರಿತ್ತು. ಅವರು 1891 ರಲ್ಲಿ ದಲಿತ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಕಠಿಣ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಸ್ವತಃ ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಅವರು ಅತ್ಯಂತ ಬುದ್ಧಿವಂತರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ, ಅಮೆರಿಕ ಮತ್ತು ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್‌ನ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಿಂದ ಉನ್ನತ ಪದವಿಗಳನ್ನು ಪಡೆದರು. ಅವರು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ, ನನ್ನಿಂದ ಅನ್ಯಾಯಕ್ಕೊಳಗಾದ ಎಲ್ಲಾ ಜನರ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಹೋರಾಡಲು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಮುಡಿಪಾಗಿಟ್ಟರು. ಭಾರತವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸ್ವತಂತ್ರ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕವಾಗಬೇಕಾದರೆ, ಅದು ನನ್ನ ಸರಪಳಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು.

1947 ರಲ್ಲಿ ಭಾರತವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಅದರ ಹೊಸ ನಾಯಕರಿಗೆ ಹೊಸ ರೀತಿಯ ಸಮಾಜವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಬಿ.ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಭಾರತದ ಹೊಸ ನಿಯಮ ಪುಸ್ತಕವಾದ ಭಾರತದ ಸಂವಿಧಾನದ ಮುಖ್ಯ ಶಿಲ್ಪಿಯಾದರು. ಇದನ್ನು ಜನವರಿ 26, 1950 ರಂದು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದಾಗ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಸಮಾನರು ಎಂದು ಅದು ಘೋಷಿಸಿತು. ಅದು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಜಾತಿ ಆಧಾರಿತ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿತು ಮತ್ತು 'ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ'ಯ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರಗೊಳಿಸಿತು. ಸಮಾಜದ ಅಧಿಕೃತ ನಿಯಮ ಪುಸ್ತಕವಾಗಿ ನನ್ನ ಸಮಯ ಮುಗಿದಿತ್ತು. ದೇಶದ ಕಾನೂನುಗಳಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾದ ಹೊಸ ಕಲ್ಪನೆಯೆಂದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಕನಸುಗಳು ಮತ್ತು ಕಠಿಣ ಪರಿಶ್ರಮದಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕು, ನಿಮ್ಮ ಜನ್ಮದ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಂದಲ್ಲ. ಸಹಜವಾಗಿ, ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಇರುವ ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ನನ್ನ ನೆರಳು ಇನ್ನೂ ಉಳಿದಿದೆ, ಮತ್ತು ಭಾರತದಲ್ಲಿನ ಜನರು ಹಳೆಯ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯ ಭರವಸೆಯು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ನಿಜವಾಗಲು ಇನ್ನೂ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ನನ್ನ ಕಥೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು - ನಾನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಕ್ರಮ ಮತ್ತು ನಾನು ಉಂಟುಮಾಡಿದ ನೋವು ಎರಡನ್ನೂ - ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ನ್ಯಾಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ದಯೆ ಏಕೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಎಂಬುದನ್ನು ಜನರಿಗೆ ನೋಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅನ್ಯಾಯದ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ, ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ನಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ ಇದೆ ಎಂದು ಇದು ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ.