ഇന്ത്യയിലെ ജാതി വ്യവസ്ഥ

എല്ലാവർക്കും എവിടെയാണ് സ്ഥാനം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ആശയം

നമസ്കാരം. നിങ്ങൾക്ക് എൻ്റെ പേര് ഇതുവരെ അറിയില്ല, പക്ഷേ എന്നെപ്പോലെയുള്ള ആശയങ്ങൾ നിങ്ങൾ മുമ്പ് അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ടാകും. ഒരു സമൂഹത്തിൽ എല്ലാവർക്കും എവിടെയാണ് സ്ഥാനം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ആശയമാണ് ഞാൻ. നാല് പ്രധാന നിലകളുള്ള ഒരു വലിയ കെട്ടിടം സങ്കൽപ്പിക്കുക. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൽ, നിങ്ങൾ ജനിച്ച കുടുംബമാണ് നിങ്ങളുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഏത് നിലയിൽ ജീവിക്കണമെന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നതെന്ന് ഞാൻ ആളുകളോട് പറഞ്ഞു. വളരെക്കാലം മുൻപ്, ചരിത്രകാരന്മാർ വേദകാലം എന്ന് വിളിക്കുന്ന കാലഘട്ടത്തിൽ, ഏകദേശം ബി.സി.ഇ 1500-ൽ, സമൂഹം എങ്ങനെ സംഘടിപ്പിക്കപ്പെടണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ആളുകൾ പാട്ടുകളും കവിതകളും എഴുതാൻ തുടങ്ങി. ഋഗ്വേദം എന്ന പ്രസിദ്ധമായ ഒരു ഗ്രന്ഥത്തിൽ, അവർ സമൂഹത്തെ 'വർണ്ണങ്ങൾ' എന്ന് വിളിക്കുന്ന നാല് ഗ്രൂപ്പുകളായി വിഭജിച്ചതായി വിവരിക്കുന്നു. ഏറ്റവും മുകളിൽ ബ്രാഹ്മണർ—പുരോഹിതന്മാരും അധ്യാപകരും. അവർക്ക് താഴെ ക്ഷത്രിയർ, എല്ലാവരെയും സംരക്ഷിക്കുന്ന ഭരണാധികാരികളും യോദ്ധാക്കളും. അടുത്തത് വൈശ്യർ, സാധനങ്ങൾ കച്ചവടം ചെയ്യുന്ന കർഷകരും വ്യാപാരികളും. ഏറ്റവും താഴത്തെ നിലയിൽ ശൂദ്രർ, മറ്റ് മൂന്ന് വിഭാഗങ്ങളെയും സേവിക്കുന്നവർ. ഇതായിരുന്നു എൻ്റെ തുടക്കം. ആളുകൾ ഈ ആശയത്തെ വർണ്ണ വ്യവസ്ഥ എന്ന് വിളിച്ചു, എന്നാൽ കാലക്രമേണ, ഞാൻ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായിത്തീർന്നു, നിങ്ങൾ എന്നെ ജാതി വ്യവസ്ഥ എന്ന് അറിയാൻ തുടങ്ങി.

ജീവിതത്തിനുള്ള ഒരു നിയമപുസ്തകം

നൂറ്റാണ്ടുകൾ കടന്നുപോയപ്പോൾ, ഞാൻ ഒരു ലളിതമായ നാല് നിലകളുള്ള ആശയത്തിൽ നിന്ന് ആയിരക്കണക്കിന് പ്രത്യേക മുറികളുള്ള ഒരു അംബരചുംബിയായി വളർന്നു. ബി.സി.ഇ 200-നും സി.ഇ 200-നും ഇടയിൽ, മനുസ്മൃതി അഥവാ മനുവിൻ്റെ നിയമങ്ങൾ എന്നൊരു പുസ്തകം എഴുതപ്പെട്ടു. അത് സമൂഹത്തിനായുള്ള ഒരു വിശദമായ നിർദ്ദേശ പുസ്തകം പോലെയായിരുന്നു, അത് എൻ്റെ നിയമങ്ങളെ കൂടുതൽ കർശനമാക്കി. ഞാൻ ഇനി നാല് വലിയ ഗ്രൂപ്പുകളെക്കുറിച്ച് മാത്രമായിരുന്നില്ല. ഞാൻ ആളുകളെ 'ജാതികൾ' എന്ന് വിളിക്കുന്ന ആയിരക്കണക്കിന് ചെറിയ സമൂഹങ്ങളായി വിഭജിച്ചു, ഇത് പലപ്പോഴും ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രത്യേക ജോലിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു. നിങ്ങളുടെ അച്ഛൻ ഒരു കുശവനാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളും ഒരു കുശവനാകും. നിങ്ങളുടെ അമ്മ ഒരു നെയ്ത്തുകാരിയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളും ഒരു നെയ്ത്തുകാരിയാകും. നിങ്ങൾ ആരെ വിവാഹം കഴിക്കണം, ആരുമായി ഭക്ഷണം പങ്കിടണം, എവിടെ താമസിക്കണം എന്ന് പോലും ഞാൻ തീരുമാനിച്ചു. പലർക്കും ഞാൻ ഒരു സമൂഹബോധവും സ്വന്തമെന്ന തോന്നലും നൽകി. എന്നാൽ മറ്റുള്ളവർക്ക്, ഞാൻ വലിയ കഷ്ടപ്പാടുകൾ സൃഷ്ടിച്ചു. എൻ്റെ നാല് നിലകൾക്കും പുറത്തായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ഒരു കൂട്ടം ആളുകളുണ്ടായിരുന്നു. അവരെ 'തൊട്ടുകൂടാത്തവർ' അഥവാ ഇന്ന് അറിയപ്പെടുന്നതുപോലെ ദളിതർ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. അശുദ്ധമെന്ന് കരുതുന്ന ജോലികൾ അവർക്ക് നൽകപ്പെട്ടു, അവർ ഭയാനകമായ വിവേചനം നേരിട്ടു. അവരെ പലപ്പോഴും വെവ്വേറെ ജീവിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുകയും മറ്റുള്ളവർ ഉപയോഗിക്കുന്ന അതേ കിണറുകൾ ഉപയോഗിക്കാനോ ഒരേ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കാനോ അനുവദിച്ചിരുന്നില്ല. അവർക്ക്, ഞാൻ ഒരു ക്രമത്തിൻ്റെ കെട്ടിടമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് അവരെ പുറത്താക്കിയ ഒരു മതിലായിരുന്നു.

മാറ്റത്തിനായുള്ള ശബ്ദങ്ങൾ

എൻ്റെ ആദ്യകാലം മുതൽക്കുതന്നെ, ഞാൻ ന്യായമാണോ എന്ന് ചോദ്യം ചെയ്ത ജ്ഞാനികളായ ആളുകളുണ്ടായിരുന്നു. ബി.സി.ഇ അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടോടടുത്ത്, ബുദ്ധൻ എന്ന് അറിയപ്പെട്ട സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ എന്ന ഗുരു പഠിപ്പിച്ചത്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ നന്മ വരുന്നത് അവൻ്റെ പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്നാണ്, അല്ലാതെ അവൻ ജനിച്ച കുടുംബത്തിൽ നിന്നല്ല എന്നാണ്. അദ്ദേഹവും മറ്റ് പല ചിന്തകരും എൻ്റെ നിയമങ്ങളെ വെല്ലുവിളിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, വളരെക്കാലം ഞാൻ വളരെ ശക്തനായി തുടർന്നു. എന്നാൽ 19-ഉം 20-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, മാറ്റത്തിനായി ഒരു ശക്തമായ പ്രസ്ഥാനം വളരാൻ തുടങ്ങി. ഞാൻ ഇന്ത്യയെ പിന്നോട്ട് വലിക്കുകയും വലിയ ദുരിതങ്ങൾക്ക് കാരണമാവുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ധീരരായ പല പരിഷ്കർത്താക്കളും വാദിച്ചു. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ശബ്ദങ്ങളിലൊന്ന് ബി.ആർ. അംബേദ്കർ എന്ന മനുഷ്യൻ്റേതായിരുന്നു. അദ്ദേഹം 1891-ൽ ഒരു ദളിത് കുടുംബത്തിലാണ് ജനിച്ചത്, എൻ്റെ ഏറ്റവും കഠിനമായ നിയമങ്ങൾ നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചു. അദ്ദേഹം ബുദ്ധിമാനായിരുന്നു, കഠിനാധ്വാനം ചെയ്ത് പഠിച്ച് അമേരിക്കയിലെയും ഇംഗ്ലണ്ടിലെയും സർവ്വകലാശാലകളിൽ നിന്ന് ഉന്നത ബിരുദങ്ങൾ നേടി. ഇന്ത്യയിൽ തിരിച്ചെത്തിയപ്പോൾ, എന്നെപ്പോലുള്ളവരാൽ അന്യായമായി പെരുമാറപ്പെട്ട എല്ലാ ആളുകളുടെയും അവകാശങ്ങൾക്കായി പോരാടാൻ അദ്ദേഹം തൻ്റെ ജീവിതം ഉഴിഞ്ഞുവെച്ചു. ഇന്ത്യ യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വതന്ത്രവും ആധുനികവുമാകണമെങ്കിൽ, അത് എൻ്റെ ചങ്ങലകളിൽ നിന്ന് മോചിതമാകണമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു.

സമത്വത്തിൻ്റെ ഒരു ഭാവി കെട്ടിപ്പടുക്കൽ

1947-ൽ ഇന്ത്യക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിച്ചപ്പോൾ, അതിൻ്റെ പുതിയ നേതാക്കൾക്ക് ഒരു പുതിയ തരം സമൂഹം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ അവസരം ലഭിച്ചു. ബി.ആർ. അംബേദ്കർ ഇന്ത്യയുടെ പുതിയ നിയമപുസ്തകമായ ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ പ്രധാന ശില്പിയായി. 1950 ജനുവരി 26-ന് അത് അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, എല്ലാവരും തുല്യരാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. അത് ജാതിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള വിവേചനം ഔദ്യോഗികമായി നിയമവിരുദ്ധമാക്കുകയും 'തൊട്ടുകൂടായ്മ' എന്ന സമ്പ്രദായം നിയമവിരുദ്ധമാക്കുകയും ചെയ്തു. സമൂഹത്തിൻ്റെ ഔദ്യോഗിക നിയമപുസ്തകം എന്ന നിലയിലുള്ള എൻ്റെ കാലം അവസാനിച്ചു. രാജ്യത്തിൻ്റെ നിയമങ്ങളിൽ എഴുതപ്പെട്ട പുതിയ ആശയം, നിങ്ങളുടെ ഭാവി നിശ്ചയിക്കേണ്ടത് നിങ്ങളുടെ സ്വപ്നങ്ങളും കഠിനാധ്വാനവുമാണ്, അല്ലാതെ നിങ്ങളുടെ ജനന സാഹചര്യങ്ങളല്ല എന്നതായിരുന്നു. തീർച്ചയായും, ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ആശയം ഇല്ലാതാക്കുന്നത് എളുപ്പമല്ല. എൻ്റെ നിഴൽ ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു, ഇന്ത്യയിലെ ജനങ്ങൾ ഇപ്പോഴും പഴയ മുൻവിധികളെ മറികടക്കാനും സമത്വത്തിൻ്റെ വാഗ്ദാനം എല്ലാവർക്കും യാഥാർത്ഥ്യമാക്കാനും കഠിനമായി പരിശ്രമിക്കുന്നു. എൻ്റെ കഥ മനസ്സിലാക്കുന്നത് - ഞാൻ സൃഷ്ടിച്ച ക്രമവും ഞാൻ വരുത്തിയ വേദനയും - പ്രധാനമാണ്. അത് നീതിയും ദയയും എത്രത്തോളം പ്രധാനമാണെന്ന് കാണാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കുന്നു. അന്യായമായ ആശയങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കാനും ഓരോ വ്യക്തിയെയും ബഹുമാനിക്കുകയും വിലമതിക്കുകയും സ്വന്തം വഴി തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുള്ള ഒരു ലോകം കെട്ടിപ്പടുക്കാനും നമുക്കെല്ലാവർക്കും ശക്തിയുണ്ടെന്ന് അത് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.