இந்தியாவில் சாதி அமைப்பு

வணக்கம். உங்களுக்கு இன்னும் என் பெயர் தெரியாது, ஆனால் என்னைப் போன்ற யோசனைகளை நீங்கள் முன்பே உணர்ந்திருப்பீர்கள். நான் ஒரு சமூகத்தில் ஒவ்வொருவரும் எங்கு இருக்கிறார்கள் என்பது பற்றிய ஒரு யோசனை. நான்கு முக்கிய தளங்களைக் கொண்ட ஒரு பெரிய கட்டிடத்தைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள். இந்தியத் துணைக்கண்டத்தில் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக, நீங்கள் பிறந்த குடும்பம்தான் உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் எந்தத் தளத்தில் வாழ வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானிக்கும் என்று நான் மக்களிடம் சொன்னேன். மிக நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு, வரலாற்றாசிரியர்கள் வேத காலம் என்று அழைக்கும் காலத்தில், சுமார் கி.மு. 1500 ஆம் ஆண்டில், சமூகம் எவ்வாறு ஒழுங்கமைக்கப்பட வேண்டும் என்பது பற்றிய பாடல்களையும் கவிதைகளையும் மக்கள் எழுதத் தொடங்கினர். ரிக்வேதம் என்ற புகழ்பெற்ற நூலில், அவர்கள் சமூகத்தை 'வர்ணங்கள்' என்று அழைக்கப்படும் நான்கு குழுக்களாகப் பிரித்திருப்பதை விவரித்தார்கள். மிக உயர்ந்த இடத்தில் பிராமணர்கள் இருந்தனர்—அவர்கள் குருமார்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள். அவர்களுக்குக் கீழே க்ஷத்திரியர்கள், அனைவரையும் பாதுகாத்த ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் வீரர்கள் இருந்தனர். அடுத்து வைசியர்கள், பொருட்களை வர்த்தகம் செய்த விவசாயிகள் மற்றும் வணிகர்கள் வந்தனர். மற்றும் கீழ் தளத்தில் சூத்திரர்கள் இருந்தனர், அவர்கள் மற்ற மூன்று குழுக்களுக்கும் சேவை செய்தனர். இதுதான் என் ஆரம்பம். மக்கள் இந்த யோசனையை வர்ண அமைப்பு என்று அழைத்தனர், ஆனால் காலப்போக்கில், நான் மிகவும் சிக்கலானதாக மாறினேன், நீங்கள் என்னை சாதி அமைப்பு என்று அறிந்துகொண்டீர்கள்.

நூற்றாண்டுகள் கடந்து செல்ல, நான் ஒரு எளிய நான்கு தள யோசனையிலிருந்து ஆயிரக்கணக்கான தனித்தனி அறைகளைக் கொண்ட ஒரு வானளாவிய கட்டிடமாக வளர்ந்தேன். கி.மு. 200 க்கும் கி.பி. 200 க்கும் இடையில், மனுஸ்மிருதி அல்லது மனுவின் சட்டங்கள் என்ற புத்தகம் எழுதப்பட்டது. அது சமூகத்திற்கான ஒரு விரிவான அறிவுறுத்தல் கையேடு போல இருந்தது, மேலும் அது என் விதிகளை மிகவும் கடுமையாக்கியது. நான் இனி நான்கு பெரிய குழுக்களைப் பற்றியது மட்டுமல்ல. நான் மக்களை 'ஜாதிகள்' என்று அழைக்கப்படும் ஆயிரக்கணக்கான சிறிய சமூகங்களாகப் பிரித்தேன், அவை பெரும்பாலும் ஒரு நபரின் குறிப்பிட்ட வேலையை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தன. உங்கள் தந்தை ஒரு குயவராக இருந்தால், நீங்கள் ஒரு குயவராக இருப்பீர்கள். உங்கள் தாய் ஒரு நெசவாளராக இருந்தால், நீங்கள் ஒரு நெசவாளராக இருப்பீர்கள். நீங்கள் யாரை திருமணம் செய்யலாம், யாருடன் உணவு உண்ணலாம், எங்கே வாழலாம் என்பதை நான் தீர்மானித்தேன். பலருக்கு, நான் ஒரு சமூகம் மற்றும் சொந்தம் என்ற உணர்வை வழங்கினேன். ஆனால் மற்றவர்களுக்கு, நான் பெரும் கஷ்டங்களை உருவாக்கினேன். என் நான்கு தளங்களுக்கும் முற்றிலும் வெளியே கருதப்பட்ட ஒரு குழு மக்கள் இருந்தனர். அவர்கள் 'தீண்டத்தகாதவர்கள்' அல்லது தலித்துகள் என்று அழைக்கப்பட்டனர், இன்று அவர்கள் அறியப்படுகிறார்கள். அவர்களுக்கு அசுத்தமாகக் கருதப்பட்ட வேலைகள் வழங்கப்பட்டன, மேலும் அவர்கள் பயங்கரமான பாகுபாட்டை எதிர்கொண்டனர். அவர்கள் பெரும்பாலும் தனியாக வாழ வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தனர், மற்றவர்கள் பயன்படுத்தும் அதே கிணறுகளைப் பயன்படுத்தவோ அல்லது அதே கோவில்களுக்குள் நுழையவோ அனுமதிக்கப்படவில்லை. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, நான் ஒழுங்கின் கட்டிடம் அல்ல, ஆனால் அவர்களை வெளியே பூட்டி வைத்த ஒரு சுவர்.

என் ஆரம்ப நாட்களிலிருந்தே, நான் நியாயமானவனா என்று கேள்வி கேட்ட ஞானிகள் இருந்தனர். சுமார் கி.மு. 5 ஆம் நூற்றாண்டில், சித்தார்த்த கௌதமர் என்ற ஒரு ஆசிரியர், பின்னர் புத்தர் என்று அறியப்பட்டார், ஒரு நபரின் நன்மை அவர்களின் செயல்களிலிருந்து வருகிறது, அவர்கள் பிறந்த குடும்பத்திலிருந்து அல்ல என்று போதித்தார். அவரும் பல சிந்தனையாளர்களும் என் விதிகளைச் சவால் செய்தனர். இருப்பினும், நீண்ட காலமாக, நான் மிகவும் சக்திவாய்ந்தவனாக இருந்தேன். ஆனால் 19 ஆம் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், மாற்றத்திற்கான ஒரு சக்திவாய்ந்த இயக்கம் வளரத் தொடங்கியது. பல துணிச்சலான சீர்திருத்தவாதிகள் நான் இந்தியாவைப் பின்தங்க வைத்து பெரும் துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறேன் என்று வாதிட்டனர். மிக முக்கியமான குரல்களில் ஒன்று பி.ஆர். அம்பேத்கர் என்ற மனிதருக்குச் சொந்தமானது. அவர் 1891 ஆம் ஆண்டில் ஒரு தலித் குடும்பத்தில் பிறந்தார் மற்றும் என் கடுமையான விதிகளை நேரடியாக அனுபவித்தார். அவர் புத்திசாலியாக இருந்து கடினமாகப் படித்தார், அமெரிக்கா மற்றும் இங்கிலாந்தில் உள்ள பல்கலைக்கழகங்களில் இருந்து உயர் பட்டங்களைப் பெற்றார். அவர் இந்தியாவுக்குத் திரும்பியபோது, என்னால் நியாயமற்ற முறையில் நடத்தப்பட்ட அனைத்து மக்களின் உரிமைகளுக்காகப் போராடுவதற்காகத் தன் வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்தார். இந்தியா உண்மையாக சுதந்திரமாகவும் நவீனமாகவும் இருக்க வேண்டுமென்றால், அது என் சங்கிலிகளிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்று அவர் நம்பினார்.

இந்தியா 1947 ஆம் ஆண்டில் சுதந்திரம் பெற்றபோது, அதன் புதிய தலைவர்களுக்கு ஒரு புதிய வகையான சமூகத்தைக் கட்டியெழுப்ப ஒரு வாய்ப்பு கிடைத்தது. பி.ஆர். அம்பேத்கர் இந்தியாவின் புதிய விதிப் புத்தகமான—இந்திய அரசியலமைப்பின்—முக்கிய சிற்பியானார். அது ஜனவரி 26 ஆம் தேதி, 1950 ஆம் ஆண்டில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டபோது, அனைவரும் சமம் என்று அறிவித்தது. அது அதிகாரப்பூர்வமாக சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாட்டைச் சட்டவிரோதமாக்கியது மற்றும் 'தீண்டாமை' பழக்கத்தை சட்டவிரோதமாக்கியது. சமூகத்திற்கான அதிகாரப்பூர்வ விதிப் புத்தகமாக என் காலம் முடிந்துவிட்டது. நாட்டின் சட்டங்களில் எழுதப்பட்ட புதிய யோசனை என்னவென்றால், உங்கள் எதிர்காலம் உங்கள் கனவுகளாலும் கடின உழைப்பாலும் தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும், உங்கள் பிறப்பின் சூழ்நிலைகளால் அல்ல. நிச்சயமாக, ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக இருந்த ஒரு யோசனையை அகற்றுவது எளிதானது அல்ல. என் நிழல் இன்னும் நீடிக்கிறது, மேலும் இந்தியாவில் உள்ள மக்கள் பழைய தப்பெண்ணங்களைக் கடந்து, சமத்துவத்தின் வாக்குறுதி அனைவருக்கும் உண்மையாக மாறுவதை உறுதிசெய்ய இன்னும் கடினமாக உழைக்கிறார்கள். என் கதையைப் புரிந்துகொள்வது—நான் உருவாக்கிய ஒழுங்கு மற்றும் நான் ஏற்படுத்திய வலி இரண்டையும்—முக்கியமானது. அது நியாயம், நீதி மற்றும் கருணை ஏன் மிகவும் முக்கியம் என்பதை மக்கள் பார்க்க உதவுகிறது. நியாயமற்ற யோசனைகளைச் சவால் செய்வதற்கும், ஒவ்வொரு தனிநபரும் மதிக்கப்படும், மதிக்கப்படும் மற்றும் தங்கள் சொந்த பாதையைத் தேர்ந்தெடுக்க சுதந்திரமாக இருக்கும் ஒரு உலகத்தை உருவாக்குவதற்கும் நம் அனைவருக்கும் சக்தி இருக்கிறது என்பதை அது நமக்கு நினைவூட்டுகிறது.