ஜிம் க்ரோ சட்டங்கள்

நான் ஒரு நபர் அல்ல, ஆனால் ஒரு விதிமுறைகளின் தொகுப்பு. 1865 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்க உள்நாட்டுப் போர் முடிவடைந்த பிறகு, ஒரு பெரிய போருக்குப் பிறகு ஏற்பட்ட பயம் மற்றும் அநீதியின் உணர்விலிருந்து நான் பிறந்தேன். புனரமைப்பு என்று அழைக்கப்பட்ட ஒரு காலகட்டத்தில், சில காலம் விஷயங்கள் மாறத் தொடங்கின, அனைவருக்கும் சுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவத்திற்கான புதிய வாக்குறுதிகள் இருந்தன. ஆனால் சிலருக்கு அந்த மாற்றம் பிடிக்கவில்லை. எனவே, மெதுவாக, அவர்கள் என்னை எழுதத் தொடங்கினார்கள். நான் சட்டங்களின் தொகுப்பாக இருந்தேன், முதலில் அமைதியாக இருந்தேன், ஆனால் வலிமையாக வளர்ந்தேன். எனக்கு இன்னும் பெயர் இல்லை, ஆனால் என் நோக்கம் தெளிவாக இருந்தது: மக்களின் தோலின் நிறத்தின் அடிப்படையில் அவர்களுக்கு இடையே ஒரு கோடு வரைவது. 'தனித்தனி' என்பதே சரியான வழி என்று நான் மெதுவாகப் பேசினேன். நான் அண்டை வீட்டாராகவும் நண்பர்களாகவும் இருந்தவர்களை அந்நியர்களாக உணர வைத்தேன். நான் இருப்பதற்கு முன்பு, சமத்துவத்திற்கான நம்பிக்கை புதியதாகவும் பிரகாசமாகவும் இருந்தது, ஆனால் நான் அந்த ஒளியை மறைக்கும் ஒரு நிழலாக வடிவமைக்கப்பட்டேன், உலகை பிளவுபட்டதாகவும் அநீதியானதாகவும் உணர வைத்தேன்.

1870களின் பிற்பகுதியில், எனக்கு ஜிம் க்ரோ என்று ஒரு பெயர் சூட்டப்பட்டது. அது கறுப்பின மக்களைக் கேலி செய்வதற்காக உருவாக்கப்பட்ட ஒரு நிகழ்ச்சியில் வரும் ஒரு கதாபாத்திரத்தின் காயப்படுத்தும் பெயராகும். ஆண்டுகள் செல்லச் செல்ல, நான் சில உள்ளூர் விதிகளிலிருந்து அமெரிக்காவின் தெற்குப் பகுதி முழுவதும் ஒரு சக்திவாய்ந்த சட்ட அமைப்பாக வளர்ந்தேன். நான் எல்லா இடங்களிலும் இருந்தேன். கறுப்பின மக்கள் தனி நீர் ஊற்றுகள், தனி காத்திருப்பு அறைகள் மற்றும் கட்டிடங்களுக்கு தனி நுழைவாயில்களைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்று நான் கூறினேன். நான் அவர்களை பேருந்துகளின் பின்புறத்திலும், வெவ்வேறு ரயில் பெட்டிகளிலும் அமர வைத்தேன். 1896 ஆம் ஆண்டில், நாட்டின் மிக உயர்ந்த நீதிமன்றமான உச்ச நீதிமன்றம், 'பிளெஸ்ஸி எதிர் பெர்குசன்' என்ற வழக்கில் ஒரு தீர்ப்பை வழங்கியது. தனித்தனியான விஷயங்கள் 'சமமாக' இருக்கும் வரை எனது விதிகள் சரிதான் என்று அவர்கள் கூறினார்கள். ஆனால் அவை ஒருபோதும் சமமாக இருக்கவில்லை. கறுப்பின மக்களுக்கான பள்ளிகள், மருத்துவமனைகள் மற்றும் பூங்காக்கள் எப்போதும் பழையதாகவும், சிறியதாகவும், குறைந்த வளங்களைக் கொண்டவையாகவும் இருந்தன. நான் சிலருக்கு மேற்பரப்பில் நியாயமாகத் தோன்றும் ஒரு உலகை உருவாக்கினேன், ஆனால் உள்ளுக்குள் அது மிகவும் அநீதியானதாக இருந்தது. நான் பிரிவினையைப் பற்றி மட்டும் பேசவில்லை; நான் அதிகாரத்தைப் பற்றியும் பேசினேன், மேலும் கறுப்பின அமெரிக்கர்கள் வாக்களிப்பதற்கும், நல்ல வேலைகளைப் பெறுவதற்கும், அல்லது நியாயமான விசாரணையைப் பெறுவதற்கும் மிகவும் கடினமாக்கினேன்.

பல தசாப்தங்களாக, நான் இறுக்கமாகப் பிடித்துக் கொண்டேன், ஆனால் துணிச்சலான மக்கள் நியாயத்தின் மீது நம்பிக்கை வைப்பதை ஒருபோதும் நிறுத்தவில்லை. அவர்கள் ஒன்றுகூடினார்கள், பேரணிகளை நடத்தினார்கள், எனக்கு எதிராகப் பேசினார்கள். இது குடிமை உரிமைகள் இயக்கம் என்று அறியப்பட்டது. 1955 ஆம் ஆண்டில் பேருந்தில் தனது இருக்கையை விட்டுக்கொடுக்க மறுத்த ரோசா பார்க்ஸ் போன்றவர்களும், அமைதியான முறையில் போராட மக்களுக்குக் கற்றுக் கொடுத்த டாக்டர் மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியரும், நான் எவ்வளவு தவறு என்பதை உலகுக்குக் காட்டினார்கள். 1954 ஆம் ஆண்டில், 'பிரவுன் எதிர் கல்வி வாரியம்' என்ற மிக முக்கியமான உச்ச நீதிமன்ற வழக்கு, தனித்தனி பள்ளிகள் சமமானவை அல்ல என்றும், நான் அரசியலமைப்பிற்கு முரணானது என்றும் அறிவித்தது. இது எனது முடிவின் தொடக்கமாக இருந்தது. இறுதியாக, 1964 ஆம் ஆண்டின் குடிமை உரிமைகள் சட்டம் மற்றும் 1965 ஆம் ஆண்டின் வாக்குரிமைச் சட்டத்துடன், அமெரிக்க அரசாங்கம் என்னை அதிகாரப்பூர்வமாக அழிக்கும் சட்டங்களை இயற்றியது. நான் ஒரு வலிமிகுந்த காலத்தின் நினைவூட்டலாக இருக்கிறேன், ஆனால் எனது கதை ஒரு நம்பிக்கையின் கதையாகவும் இருக்கிறது. அநீதியான விதிகள் சக்தி வாய்ந்ததாக இருந்தாலும், சரியானதிற்காக மக்கள் ஒன்றிணைந்து நின்றால் அவற்றை வீழ்த்த முடியும் என்பதை இது காட்டுகிறது. அநீதிக்கு எதிராக எப்போதும் விழிப்புடன் இருக்கவும், ஒவ்வொரு நபரும் அவர்கள் தகுதியான கண்ணியத்துடனும் சமத்துவத்துடனும் நடத்தப்படுவதை உறுதிசெய்ய ஒவ்வொரு நாளும் உழைக்கவும் எனது நினைவு நமக்குக் கற்பிக்கிறது.