பினாட்டா

என் வண்ணமயமான காகிதத் தோலுக்குக் கீழே ஒரு இனிமையான ரகசியம் மறைந்துள்ளது. காற்றில் தொங்கிக்கொண்டிருக்கும்போது, காகிதங்கள் சலசலக்கும் ஓசையையும், உள்ளே இருக்கும் மிட்டாய்களின் கனத்தையும் என்னால் உணர முடிகிறது. கீழே, குழந்தைகளின் சிரிப்பொலியும், உற்சாகமான பேச்சொலியும் கேட்கிறது. அவர்கள் என் மீது பார்வையைச் செலுத்தி, என் உள்ளே என்ன இருக்கிறது என்று ஆவலுடன் காத்திருக்கிறார்கள். ஒரு மெல்லிய கயிறு என்னை உயரப் பிடித்துக்கொண்டிருக்கிறது, ஒரு விழாவின் மையப் புள்ளியாக நான் இருக்கிறேன். என் பிரகாசமான வண்ணங்களும், விசித்திரமான வடிவமும் அனைவரையும் ஈர்க்கின்றன. ஆனால் நான் வெறும் ஒரு அலங்காரப் பொருள் அல்ல. நான் ஒரு வாக்குறுதி, ஒரு ஆச்சரியம், ஒரு மகிழ்ச்சியான தருணம். நான் ஒரு பின்யாடா.

என் கதை பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு, வெகு தொலைவில் உள்ள கிழக்கில் தொடங்கியது. 13 ஆம் நூற்றாண்டில், மார்கோ போலோ என்ற ஒரு துணிச்சலான ஆய்வாளர் சீனாவிற்குப் பயணம் செய்தார். அங்கே, புத்தாண்டு கொண்டாட்டங்களின் போது, மக்கள் விதைகளால் நிரப்பப்பட்ட விலங்குகளின் வடிவத்தில் காகித உருவங்களை உடைப்பதைப் பார்த்தார். இது நல்ல அதிர்ஷ்டத்தைத் தரும் என்று அவர்கள் நம்பினார்கள். மார்கோ போலோ இந்த யோசனையால் ஈர்க்கப்பட்டு, 14 ஆம் நூற்றாண்டில் இத்தாலிக்குத் திரும்பியபோது அதைக் கொண்டு வந்தார். இத்தாலியில், இந்த வழக்கம் லெந்து கால கொண்டாட்டங்களுக்காக மாற்றியமைக்கப்பட்டது. மக்கள் களிமண்ணால் செய்யப்பட்ட பானைகளில் இனிப்புகளை நிரப்பி உடைத்தார்கள். அந்தப் பானை மிகவும் உடையக்கூடியதாக இருந்ததால், அதற்கு 'பிக்னாட்டா' என்று பெயரிட்டார்கள், அதாவது 'உடையக்கூடிய பானை'. இந்த புதிய வழக்கம் மெதுவாக ஐரோப்பா முழுவதும் பரவத் தொடங்கியது, ஸ்பெயினிலும் இது ஒரு பிரபலமான கொண்டாட்டமாக மாறியது. அங்குதான் என் பயணத்தின் அடுத்த கட்டம் தொடங்கியது.

16 ஆம் நூற்றாண்டில், ஸ்பானிய மதப் போதகர்கள் என்னையும் தங்களுடன் புதிய உலகத்திற்கு, அதாவது மெக்சிகோவிற்கு அழைத்துச் சென்றனர். அங்கே, அவர்கள் எனக்கு ஒரு புதிய அர்த்தத்தையும், ஒரு புதிய வடிவத்தையும் கொடுத்தார்கள். அவர்கள் என்னை ஒரு மத போதனைக் கருவியாகப் பயன்படுத்தினார்கள். எனக்கு ஏழு முனைகள் கொண்ட நட்சத்திர வடிவம் கொடுக்கப்பட்டது; ஒவ்வொரு முனையும் ஏழு கொடிய பாவங்களைக் குறித்தது. என்னை உடைக்கப் பயன்படுத்தப்படும் தடி விசுவாசத்தின் சின்னமாகவும், கண்களைக் கட்டும் துணி குருட்டு நம்பிக்கையின் சின்னமாகவும் இருந்தது. மக்கள் கண்களைக் கட்டிக்கொண்டு, விசுவாசத்தின் தடியால் பாவங்களைக் குறிக்கும் என்னை உடைக்கும்போது, உள்ளிருந்து விழும் மிட்டாய்கள் சொர்க்கத்தின் வெகுமதிகளாகக் கருதப்பட்டன. சுவாரஸ்யமாக, அஸ்டெக் மக்களுக்கும் இதே போன்ற ஒரு வழக்கம் இருந்தது. அவர்கள் தங்கள் கடவுளான ஹுட்சி zloபோச்ட்லியை கௌரவிப்பதற்காக, ஒரு திருவிழாவின் போது நகைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு பானையை உடைப்பார்கள். இந்த இரண்டு பழக்கவழக்கங்களும் ஒன்றாகக் கலந்தபோது, நான் மெக்சிகன் கலாச்சாரத்தின் ஒரு பிரிக்க முடியாத பகுதியாக மாறினேன், குறிப்பாக 'லாஸ் பொசாடாஸ்' எனப்படும் கிறிஸ்துமஸ் கால கொண்டாட்டங்களில் நான் முக்கிய இடத்தைப் பிடித்தேன்.

காலப்போக்கில், நான் ஒரு மத சின்னத்திலிருந்து மகிழ்ச்சி மற்றும் கொண்டாட்டத்தின் உலகளாவிய சின்னமாக மாறினேன். தொடக்கத்தில், நான் கனமான களிமண் பானைகளால் செய்யப்பட்டதால், உடைக்கும்போது ஆபத்தாக இருந்தது. ஆனால் பின்னர், மக்கள் என்னைப் பேப்பியர்-மாஷே (papier-mâché) எனப்படும் காகிதக் கூழ் கொண்டு செய்யத் தொடங்கினார்கள். இது மிகவும் பாதுகாப்பானது மற்றும் எந்த வடிவத்தையும் உருவாக்க எளிதானது. அந்த ஏழு முனை நட்சத்திர வடிவம் இன்னும் பாரம்பரியமாகக் கருதப்பட்டாலும், இன்று நான் கழுதைகள், கார்ட்டூன் கதாபாத்திரங்கள், சூப்பர் ஹீரோக்கள் என எண்ணற்ற வடிவங்களில் வருகிறேன். பிறந்தநாள் விழாக்கள், விடுமுறைகள் மற்றும் எந்தவொரு மகிழ்ச்சியான நிகழ்விலும் நான் ஒரு அங்கமாகிவிட்டேன். என் கதை, ஒரு யோசனை எப்படி உலகம் முழுவதும் பயணம் செய்து, வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களுடன் கலந்து, புதிய அர்த்தங்களைப் பெறுகிறது என்பதற்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு. பல நூற்றாண்டுகளாக, நான் மகிழ்ச்சியின் ஒரு பாத்திரமாக இருந்திருக்கிறேன். மக்கள் என்னை உடைக்கும்போது, நான் இனிப்புகளை மட்டுமல்ல, சிரிப்பையும், ஒற்றுமையையும், மறக்க முடியாத நினைவுகளையும் பொழிகிறேன்.