பரதநாட்டியம்

என் கணுக்கால்களில் கட்டப்பட்டிருக்கும் சலங்கைகளின் மெல்லிய கிணுக்கம், பட்டு ஆடையின் மினுமினுப்பு, மர மேடையில் ஒரு பாதம் கூர்மையாக, தாளத்திற்கேற்ப தட்டப்படும் ஓசை. நான் வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தாத ஒரு கதை, ஆனால் வளைந்த முழங்கால்கள், அழகான கைகள், மற்றும் கடவுள்கள் மற்றும் வீரர்களின் கதைகளைச் சொல்லக்கூடிய கண்கள் மூலம் பேசுகிறேன். நான் ஒரு உயிருள்ள சிற்பம், இயக்கத்தில் ஒரு பிரார்த்தனை. நான் பரதநாட்டியம், இந்தியாவின் பழமையான நடனங்களில் ஒன்று. என் கதை ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தொடங்குகிறது, என் ஒவ்வொரு அசைவும் ஒரு பண்டைய கடந்த காலத்தின் எதிரொலியை சுமந்து செல்கிறது. என் மூலம், கதைகள் பாடல்களாக மாறுவதில்லை, ஆனால் அசைவுகளாக மாறுகின்றன, மேலும் என் நடனக் கலைஞர்களின் ஆன்மா வழியாக, நான் காலத்தின் வழியாகப் பயணிக்கிறேன்.

என் ஆன்மா முதன்முதலில் 'நாட்டிய சாஸ்திரம்' என்ற ஒரு பெரிய நூலில் எழுதப்பட்டது, இது பரத முனிவர் என்ற முனிவரால் கி.மு. 200-க்கும் கி.பி. 200-க்கும் இடையில் உருவாக்கப்பட்டது. இந்த நூல் தான் என் வரைபடம், ஒவ்வொரு கை முத்திரை (முத்ரா) மற்றும் முகபாவனை (அபிநயம்) ஆகியவற்றை விவரிக்கிறது. நான் தென்னிந்தியாவின் கல் கோயில்களில், குறிப்பாக இப்போது தமிழ்நாடு என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பகுதியில் உயிர் பெற்றேன். இங்கு, தேவதாசிகள் என்று அழைக்கப்படும் நடனக் கலைஞர்கள் என்னை கடவுள்களுக்கு ஒரு புனிதமான அர்ப்பணிப்பாக நிகழ்த்தினர். என் அசைவுகள் கோவில் சுவர்களில் கூட செதுக்கப்பட்டன, அவற்றை இன்றும் அங்கே காணலாம். அந்த சிற்பங்கள் என் வடிவத்தின் நிரந்தர சாட்சிகளாக நிற்கின்றன, என் அசைவுகள் கல்லில் உறைந்து காலத்தை வென்று நிற்கின்றன. ஒவ்வொரு நாளும், சூரியன் என் கல் உருவங்கள் மீது உதிக்கும்போது, கோவில்கள் என் சலங்கைகளின் மெல்லிசையால் உயிர்ப்புடன் இருந்த காலத்தை அது நினைவூட்டுகிறது.

ஆனால், 19-ஆம் மற்றும் 20-ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் கீழ் ஒரு கடினமான காலம் வந்தது. புதிய ஆட்சியாளர்கள் என்னை புரிந்து கொள்ளவில்லை, நான் என் கோவில் வீடுகளில் இருந்து வெளியே தள்ளப்பட்டேன். மக்கள் என்னை முறையற்றது என்று நினைக்கத் தொடங்கினர், மேலும் மெட்ராஸ் பிரசிடென்சி 1910-ஆம் ஆண்டில் கோவில் நடனத்தை தடை செய்தது. ஒரு காலத்திற்கு, என் சலங்கைகள் அமைதியாகிவிட்டன, என் கதைகள் கிட்டத்தட்ட தொலைந்து போயின. அது ஒரு தனிமையான காலம், நான் ஒரு மறக்கப்பட்ட நினைவாக இருப்பது போல உணர்ந்தேன். மேடைகள் வெறுமையாக இருந்தன, என் இசை காற்றில் மங்கிப் போனது. ஒரு காலத்தில் புனிதமாகக் கருதப்பட்ட ஒரு கலை, இப்போது வெட்கத்தால் மறைக்கப்பட்டது. என் நடனக் கலைஞர்கள் தங்கள் கலையை ரகசியமாகப் பயிற்சி செய்தனர், ஒரு நாள் நான் மீண்டும் சுதந்திரமாக நடனமாடுவேன் என்று நம்பினர்.

இருப்பினும், 20-ஆம் நூற்றாண்டில் எனது மறுமலர்ச்சி தொடங்கியது. என்னை மீண்டும் கொண்டு வர அர்ப்பணிப்புள்ள மக்கள் போராடினார்கள். இ. கிருஷ்ண ஐயர் போன்ற முன்னோடிகள், தப்பெண்ணங்களுக்கு சவால் விடும் வகையில் ஒரு பெண் நடனக் கலைஞர் போல உடையணிந்து நடனமாடினார். ருக்மணி தேவி அருண்டேல் என் உண்மையான அழகையும் ஆன்மாவையும் கண்டார். 1936-ஆம் ஆண்டில், அவர் கலாஷேத்ரா அறக்கட்டளை என்ற ஒரு சிறப்புப் பள்ளியை நிறுவினார், எனக்கு மரியாதையுடன் கற்பிப்பதற்காக. அவர் என் ஆடைகளை மறுவடிவமைக்க உதவினார் மற்றும் என் கதைகளை உலகெங்கிலும் உள்ள மேடைகளுக்கு கொண்டு சென்றார், என்னை அனைவரும் கற்றுக் கொள்ளக்கூடிய ஒரு மரியாதைக்குரிய செவ்வியல் கலை வடிவமாக மாற்றினார். அவரது பார்வைக்கு நன்றி, நான் கோவில்களின் புனிதமான சுவர்களில் இருந்து பொது மேடைகளுக்கு நகர்ந்தேன், அங்கு புதிய பார்வையாளர்கள் என் அழகைக் கண்டு வியந்தனர். நான் மீண்டும் ஒருமுறை கொண்டாடப்பட்டேன்.

இன்று, உலகம் முழுவதும் எல்லா வயது மற்றும் பின்னணியைச் சேர்ந்த மக்களாலும் நான் நடனமாடப்படுகிறேன். ஒவ்வொரு நடனக் கலைஞரும் தங்கள் உடலை எனக்குக் கொடுத்து, என் பழங்காலக் கதைகளை ஒரு புதிய வழியில் சொல்ல உதவுகிறார்கள். நான் கடந்த காலத்தை நிகழ்காலத்துடன் இணைக்கும் ஒரு பாலம், ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக நெய்யப்பட்ட ஒரு கலாச்சார நூல். கலை உயிர்வாழ முடியும், தன்னை மாற்றியமைத்துக் கொள்ள முடியும், மேலும் உலகிற்கு மகிழ்ச்சியையும் அர்த்தத்தையும் தொடர்ந்து கொண்டு வர முடியும் என்பதற்கு நான் ஒரு சான்று. காற்றில் நான் உருவாக்கும் கவிதையைப் பார்க்க அனைவரையும் அழைக்கிறேன். என் சலங்கைகளின் ஒவ்வொரு கிணுக்கத்திலும், என் கைகளின் ஒவ்வொரு அசைவிலும், நான் தொடர்ந்து வாழ்கிறேன், காலத்தின் வழியாக ஒருபோதும் முடிவடையாத ஒரு கதையைச் சொல்கிறேன்.